El mundo exterior es una cacofonía de ruidos, colores e imágenes, en la cual el ser humano está totalmente sumergido, NO‑EXISTIENDO. Si nos colocamos en el medio de una gran masa en las ciudades, o vamos a un estadio, o a un concierto, o nos subimos a un bus y en cada una de estas situaciones hacemos silencio interno y tratamos de registrar la presencia de lo humano en estas multitudes registraremos con sorpresa UN VACÍO DE SILENCIO Y DE PÉRDIDA y la sorpresa será mucho mayor cuando advirtamos que nadie en esa multitud es consciente de ese estado interno de VACÍO DE LO HUMANO EN EL QUE CONTINUAMENTE VIVE.

En esta descripción todas las cosas y todas las personas se mueven motivados e interactuando entre sí por estímulos externos; es como si todos vivieran en una especie de locura en la que cada día más y más gente se desvertebrara internamente. Como esta NADA INTERNA no es comprendida, sólo registrada, produce como consecuencia MIEDO y FUGA. La DEPRESIÓN cada vez es mayor y es consecuencia del vacío de la nada y del registro del sin sentido; por supuesto el que no sabe que está pasando no puede hacer nada constructivo con ello.

Sin embargo este estado puede aprovecharse si se llega a él intencionalmente. HEIDEGUER el gran filósofo alemán escribió acerca de este estado al cual el llegó de manera intencional, llevándose a sí mismo a experimentar un estado de no existencia, desde el cual podía ser libre y crear verdaderamente el futuro sin ataduras respecto al pasado. De manera que este estado de “SIN SENTIDO” es una apertura hacia la trasformación, pero sólo si se llega a él intencionadamente.

El mundo en el que creemos, no existe. Y como no existe, por lo tanto, nosotros no existimos. Somos no existentes. El mundo que pensamos que está allí es un simple reflejo de nuestras creencias y como esas creencias son comunes a mucha gente, la ilusión de ese mundo puede mantenerse a sí misma porque entre todos la alimentamos con nuestras creencias en ella. Estamos inmersos en esa ilusión, sin darnos cuenta de que es nada, que es un mundo de cosas, solamente cosas entre las cuales nosotros somos una cosa más entre muchas.

Una vez se le preguntó al negro que como veía él el mundo y a la sociedad humana. El negro contestó que el la veía desde muy lejos, desde una gran distancia, que él no era parte del mundo y su ilusión.

Esta es la liberación que necesitamos: NO SER PARTE DE ESTE SISTEMA Y SU ILUSION; SOLO DE ESTA MANERA PODEMOS INVITAR A OTROS AL MUNDO REAL, DONDE EL SER HUMANO NO ES UN REFLEJO DE SU MEZQUINO YO SICOLÓGICO, CON TODAS LAS ATADURAS, CREENCIAS MUERTAS Y VALORES MUERTOS DE ESE YO SICOLÓGICO HACIA OBJETOS INANIMADOS.

Esto nos lleva al tema de “EL QUE MUERE ANTES DE MORIR NO MORIRÁ JAMÁS” del ceremonial de la orden (que luego se volvió una experiencia guiada). Esto significa que todas las viejas creencias y valores deben morir en nosotros. Es la experiencia de tornarse no existente, en la cual podemos renacer para algo diferente. Eso tiene que ver con dejar atrás la rueda del placer y la rueda del sufrimiento.

Al liberarse de las creencias y los valores del sistema uno se torna completamente desconectado del mismo y por lo tanto en un ESTADO DE SER CAPAZ de comenzar a crear el futuro, sin ninguna atadura. Este proceso lo tenían las grandes religiones en sus orígenes en sus rituales esotéricos y lo consideraban en dos etapas de purificación: la primera etapa de purificación es con el agua y la segunda etapa de purificación es con el fuego. El equivalente a la primera está en nuestro ceremonial de orden que hoy es la experiencia guiada de la muerte y que lo llevará a uno a la posada de la generación en el árbol de la Kabala. La segunda es tal vez (no estoy seguro) el ceremonial de aceptado (del que hablaremos en unos minutos).

Es ese estado de morir a creencias y valores del sistema (concretado en el núcleo de ensueño y nudo biográfico), el estado que necesitamos para crear el futuro. TODA PREOCUPACIÓN, TODO SUFRIMIENTO MENTAL EN TÉRMINOS DE PROBLEMAS SICOLÓGICOS (NÚCLEO+NUDO), TODA EXPRESIÓN DE VIOLENCIA INTERNA, ES LA CONFIRMACIÓN DE LA ATADURA A LOS VALORES Y CREENCIAS EN EL SISTEMA, SU MUNDO DE COSAS MUERTAS Y SU SUPUESTA IMPORTANCIA. EL EGO (EL YO MEZQUINO, PEQUEÑO Y VACILANTE) crea una ilusión de que en este sistema existimos y genera por lo tanto el temor a perder esa existencia ilusoria. Por lo tanto cualquiera sea la situación de la sociedad en un país, es la liberación de la ilusión del sistema la que nos hace creadores de futuro.

La señal de que las religiones están muertas, está dada por la violencia que están ejerciendo a través del rápido crecimiento del fundamentalismo.

Cuando las religiones estaban vivas, en su parte esotérica, sus rituales de iniciación se dirigían al mismo objetivo: EL LOGRO DE UN ESTADO MÁS ALTO DEL SER CERCANO A LA DIVINIDAD. Hoy en día ni siquiera los propios sacerdotes comprenden el significado de los rituales externos que realizan. LOS MISTERIOS DE TODAS ESTAS RELIGIONES SE HAN PERDIDO, en el caso del cristianismo desde hace siglos; cuando las religiones empezaron a perseguir el poder externo mundano, de la primera cosa que se deshicieron fue de parte esotérica porque estos trabajos despertaban de la ilusión de lo mundano. Por esto el destino de todas las religiones actuales es la de morir como religiones y solamente permanecen sus construcciones externas y su organización externa. La conexión que llegaron a tener con lo DIVINO desde hace mucho tiempo se rompió. Debido a la inmensidad de estas religiones (Cristiana, Musulmana, …) todavía continúa en pie por su inercia, tomará aún un largo tiempo para su caída definitiva.

Algunos elementos de los sistemas iniciativos del esoterismo cristiano puede encontrarse en los siete estados de PURIFICACIÓN descritos en la DIVINA COMEDIA de DANTE. Dante posiblemente fue un caballero francmasón que tomo estos siete estados del ritual de iniciación sufí, información que le fue suministrada a su vez por los caballeros de las cruzadas quienes al parecer se encontraron en Jerusalén con una secta sufí. Por supuesto los iniciados sufíes y los caballeros de la francmasonería estaban por encima de las diferencias religiosas formales y realizaron entre ambas religiones a nivel esotérico un intercambio que formalmente podría ser vista como una herejía por parte de ambas religiones.

Se puede encontrar en los ritos iniciaticos esotéricos de las grandes religiones y en los mitos de la muerte de las culturas el mismo tema: QUE EN ALGÚN MOMENTO DEL PROCESO UNO TIENE QUE MORIR INTERNAMENTE PARA SER CAPAZ DE RENACER DENTRO DE UN ESTADO DIFERENTE DEL SER; LA LIBERACIÓN INTERNA AL ESTAR EN CONTACTO CON EL MISTERIO DIVINO DE LO QUE VERDADERAMENTE ES LA VIDA.

Recordemos la ILIADA y la ODISEA, ¿Saben de qué  trata esta obra? Este es un libro mitológico que habla de héroes y travesías; el héroe de la ODISEA es ODISEO. Lo más interesante de estos libros es lo que pasa con el HÉROE, CÓMO EL HÉROE ALCANZA SU DESTINO. Los héroes viajan por todos lados, encontrando en su camino dioses, gigantes, monstruos, … etc. En algún momento de su viaje los héroes deben enfrentar la muerte, deben ir al mundo de los muertos, pero antes de entrar a ese mundo siempre ocurre lo mismo: EL GUÍA QUE LOS DIRIGE, CAE POR LA BORDA, SE HUNDE EN EL AGUA Y MUERE AHOGADO (por ejemplo), siempre el GUÍA QUE LLEVA EL TIMÓN MUERE ANTES DE ENTRAR AL MUNDO DE LOS MUERTOS. ES ENTONCES Y SÓLO ENTONCES CUANDO EL HÉROE PUDE ENTRAR AL MUNDO DE LOS MUERTOS.

Si vamos a la ODISEA y la ILIADA, podemos recordar el viaje de ODISEO en el momento en que ODISEO entra al HADES para encontrarse con los MUERTOS y sólo lo logra cuando el PILOTO que guía la nave se cae por la borda y se ahoga.

Conectando esta alegoría con el presente, significa que para poder ser capaces de producir un TOTAL NUEVO ESTADO INTERNO DEL SER, UNO TIENE QUE ARROJAR POR LA BORDA EL PILOTO, QUE ES QUIEN HA DADO DIRECCION AL BARCO HASTA AHORA.

¿QUIEN MUERE ALLÍ? La dirección de la vida, el viejo hombre (piloto) que guiaba. Si se cambia la dirección, el modo de mirar cambia y se puede entrar en el nuevo paisaje. Es la dirección mental la que debe cambiar (lal muerte del piloto).

La dirección que seguimos es: “CREEMOS QUE ESTE MUNDO ES REAL, ESO NOS CREA MUCHOS PROBLEMAS. ESTE MUNDO NO ES REAL. EXISTE PORQUE TUÚCREES QUE EXISTE, ES POR ESO QUE SE MANTIENE. SI DEJAS DE CREER EN ÉL, ENTONCES APARECE UN MUNDO NUEVO. PERO MIENTRAS EL CONDUCTOR NO SE MUERA, NO VA A APARECER EL MUNDO NUEVO. EL PROBLEMA ES CUANDO TÚ DICES, CUANDO TODOS DICEN QUE ESE MUNDO ES REAL, ENTONCES NO CAMBIA NADA, CADA UNO SIGUE RESPONDIENDO A ESE MUNDO ILUSORIO CON LOS PATRONES DE COMPORTAMIENTO QUE ESA ILUSIÓN RECLAMA.

Cuando HEIDEGUER dijo: “VI LA NADA”, lo que vio es que el significado que le daba a todas las cosas que percibía desapareció. Las cosas que uno percibe no desaparecen, pero el significado que uno les da y el registro que uno tiene asociado a las cosas desaparece para siempre.

Es decir, el sentimiento de la nada (EL SINSENTIDO DE LA MIRADA INTERNA), hace que el significado de las cosas se pierda y el mundo se aleja, entonces se descubre por experiencia que las cosas sólo pueden tener el sentido que uno les da.

En otras palabras, uno tiene que decidirse a soltar completamente TODAS LAS CREENCIAS Y VALORES que son del sistema y que todavía determinan en gran parte la dirección de nuestras acciones. En otras palabras, uno tiene que despegarse (desadherirse) a sí mismo, COMPLETAMENTE (no parcialmente) de la forma de pensar del sistema y hacerlo a través del reconocimiento de la ILUSIÓN DE LA EXISTENCIA GOBERNADA POR LA COSAS EN LAS CUALES NOSOTROS TAMBIÉN NOS CONVERTIMOS EN COSAS.

LA PARTE MAS DIFÍCIL DE ESTO ES REALIZARLO EN LOS ASUNTOS COTIDIANOS.

“DE MODO QUE SI NECESITAS ALGO NUEVO, DEBERÁS SUPERAR LO VIEJO QUE DOMINA EN TU INTERIOR” (Capitulo v de “La Mirada Interna, de Silo).

En tanto exista apego a los valores y creencias del sistema de turno, NO HAY VERDADERA LIBERTAD DE UNA NUEVA IDENTIDAD, SOLAMENTE EL AJUSTE A LAS NECESIDADES QUE TIENEN SU ORIGEN EN EL VIEJO SISTEMA. Y ESA ES UNA CONTRADICCIÓN CON LA CUAL PRDEMOS UN TIEMPO PRECIOSO

(Tomado de : retiro del humanismo, Villa de Leiva, diciembre de 1999)

Fuente: humanizarnos

Conferencia de Javier Zorrilla

EL HUMANISMO UNIVERSALISTA COMO RESPUESTA A LA CRISIS DE VIOLENCIA

El interés central del Humanismo Universalista es la superación del dolor y el sufrimiento. En especial, el originado por la violencia personal y social. La esencia de la violencia consiste en que, para satisfacer sus deseos, haciendo uso de la fuerza, unos imponen sus intenciones a otros, yendo en contra del modo en que hubieran querido ser tratados. Guerras, deudas externas, explotación, corrupción, terrorismo, discriminación, fanatismo, manipulación, seducción, sirven para oprimir y lograr que el otro resigne o someta su propia voluntad. En el acto violento, el otro se vuelve un simple objeto de mi intención. Pero al intentar cosificarlo, me deshumanizo.

La violencia no ha cesado en la historia y ahora estalla en inédita amenaza global. El planeta no aguanta más, el ser humano tampoco. Y como no encuentra una verdadera salida, se evade con el exceso de trabajo, deporte, sexo, fármacos, droga o alcohol. El diagnóstico final: ansiedad, depresión, pánico, conducta alterada, tensión, estrés y somatización en úlceras, cardiopatías y cánceres. Todos estos males revelan la ausencia de un sentido profundo de vida, de una aspiración mayor y de una utopía personal y socialmente practicable.

Las propuestas tradicionales materialistas o economicistas no han podido resolver una crisis de la que son parte. Ni la dictadura del partido, ni la del mercado, son buenas soluciones. Ambas postergan al ser humano. Si bien es cierto que el capitalismo ha logrado producir una enorme cantidad de riqueza, también lo es que no ha logrado una adecuada distribución de ella. La extrema concentración del dinero y de los medios de producción e información instaura una situación de injusticia originaria, de por sí violenta, en la que se potencian todas las formas de agresión.

¿Qué hacer? El sentido común nos dice que no es bueno continuar por el camino que lleva al despeñadero. El riesgo del holocausto nuclear nunca dejó de estar presente y ahora se reactiva, formando parte de la nueva estrategia preventiva de las superpotencias. El calentamiento global sigue su marcha, alterando climas, provocando catástrofes, derritiendo los cascos polares y los glaciares. La competencia por los recursos naturales es feroz y ellos se explotan sin plena responsabilidad ambiental y humana. La contaminación, la delincuencia y la corrupción son fenómenos universales. Los ciudadanos carecen de verdadera representatividad y poder de decisión. Y el choque de las culturas y civilizaciones es la imagen de futuro que orienta una política basada en una estrategia de guerra militar, económica y psicosocial. Tampoco ha cesado la carrera armamentista convencional, en la que se empeñan absurdamente las naciones, dilapidando recursos que podrían ayudar a resolver buena parte de la crisis acabada de describir en algunos de sus rasgos centrales.

¿Quién puede cambiar todo esto? La historia nos enseña que los pueblos bien orientados – si es que se lo proponen – producen los grandes cambios, especialmente si estos resultan vitales para su sobrevivencia. Los humanistas universalistas[1] pensamos que estamos en un momento así y que la crisis, no por dolorosa, deja de ser un desafío y una oportunidad.

Este nuevo humanismo, es reflexivo, coherente y activo. Es una actitud a favor de la vida que pone por delante al ser humano, reconociendo su igualdad y diversidad, desarrollando su conocimiento, afirmando su libertad y repudiando todo tipo de violencia que se ejerza contra él (física, económica, política, racial, religiosa, sicológica o sexual). Se trata de una sensibilidad y una reflexión que puede ser compartida por cualquier persona, independientemente de su ideología o cultura, de ahí lo de humanismo universalista.

En esta visión del mundo, la violencia se percibe como un sistema psicosocial. A la violencia física manifiesta, le corresponde una violencia latente, interior, en la que el miedo, la venganza o la ambición traicionan los más profundos valores. En este nihilismo, los fines materiales, también vinculados entre sí, se imponen por cualquier medio, “legitimándose” después, bajo forma de norma y hábito, como violencia institucionalizada. Para difundir y profundizar el humanismo universalista hemos formado el Movimiento Humanista, que es una red internacional de voluntarios que trabajan en forma no violenta por el desarrollo personal para la transformación social.

Hoy, en un mundo acelerado, interconectado y en crisis, el cambio requiere de la convergencia mundial de una gran cantidad de fuerzas: no importa de dónde venimos, sino adónde vamos, en una perspectiva de reconciliación y reciprocidad (ésta última, dicho sea de paso, muy presente en nuestra cultura andina). En un terremoto no nos importa si el vecino es de derecha o izquierda, ateo o creyente, todos tenemos que ayudarnos para salvarnos. Y esa es la respuesta conjunta que demanda la situación de amenaza física y espiritual en la que se encuentra el mundo hoy.

EL ROL DEL CUARTO PODER

Se necesita la colaboración de todos y muy especialmente la de los periodistas. Ellos difunden las noticias, definen la agenda social, influyen en la opinión pública y en la configuración de la sensibilidad generacional. Si ellos no informan sobre los temas cruciales, la opinión pública se vuelve superficial, anecdótica, farandulera. Si no crean espacios de discusión para que los expertos intercambien sus ideas y propongan soluciones a los problemas de la gente, no elevan el nivel de la conciencia colectiva, ni traducen la voluntad de la mayoría social y las nuevas generaciones.

Pero los periodistas no se encuentran actualmente en situación de libertad plena. El ejercicio libre de la profesión se obstaculiza cuando el poder público o privado cierra las radios que difunden opiniones contrarias a las oficiales. O cuando persigue o expulsa a los periodistas que denuncian hechos de contaminación y corrupción o critican abiertamente al sistema o a los gobiernos que lo perpetúan.

La televisión, aparte de promover la violencia, el consumismo y los antivalores, carece del necesario pluralismo ideológico en los espacios de opinión. Aparecer en los medios de comunicación exige mucho dinero y solamente aquel que dispone de un capital importante puede colocar sus contenidos e imágenes.

El sistema trabaja presionando al periodista con pésimos ingresos y escasez de trabajo, al igual que con cualquier otro trabajador. Entonces, el periodista va a estar a la orden de la empresa para la que trabaja o de cualquier cliente que quiera pagar por su silencio o por la expresión interesada de su mensaje.

Los indicadores negativos mencionados (exceso de violencia, consumismo publicitario, silenciamiento de temas cruciales, monopolio ideológico, censura al periodismo independiente, bajos ingresos, escasez de puestos de calidad, compra de mensajes y conciencias) muestran que en el periodismo (así como en otras profesiones) la represión y la corrupción también están presentes.

No se trata de acusar a nadie, sino de comprender los motivos de la acción en un sistema que no deja muchas salidas por estar en gran parte sometido a la dictadura del dinero. No obstante, el periodismo de investigación ha seguido avanzando y ha permitido denunciar el crimen político, económico, ecológico, cultural y moral en el Perú. Es de admirar que, aun en este medio adverso, existan periodistas honestos que también han sido y son víctimas de la violencia.

Necesitamos urgentemente un periodismo que esté a la altura de los tiempos. Tal vez se requiera un cambio de mirada radical que conecte con el sentido original y más noble de una profesión tan cercana a la tragedia cotidiana y tan esencial para la liberación. Hay huellas ejemplares que es necesario retomar y seguir. Y hay anhelos colectivos con los que es imperativo sintonizar.

El lector, el radio escucha, el televidente, exigen una adecuada selección y tratamiento de los temas que les sean vitales; quieren descripciones objetivas de los hechos; necesitan pluralismo en los análisis; anhelan precisión, concisión, sencillez y amenidad en el lenguaje; desean color y gracia en los formatos y la gráfica; claman por un sentido optimista de futuro; y valoran un estilo equilibrado entre la crítica y la propuesta, entre la información y el análisis.

LA MARCHA MUNDIAL POR LA PAZ Y LA NO VIOLENCIA

En este contexto, el manto de los derechos humanos deviene fundamental y la consideración del Humanismo Universalista puede ser una buena ayuda para producir el cambio de mirada. Hoy el periodista no debe conformarse solo con captar la noticia, sino también debe aprender a construirla con sentido humano y creativo. Los hechos sociales no son naturales, son intencionales. Y esta concepción fundamenta la práctica de un periodismo que, reconociendo que es un cuarto poder, que es una fuerza fundamental del desarrollo, se compromete, no solo con la denuncia de la violencia, sino con la ampliación de la vida, la libertad y la felicidad del ser humano.

En este sentido, la Marcha Mundial por la Paz y la No-violencia[2] es una excelente oportunidad. Es una respuesta ciudadana a la necesidad histórica de aproximar la paz y superar la violencia. Puede ser el detonador de un salto evolutivo en humanidad. Es un primer gran paso para que la violencia provoque náuseas. Hasta ahora se ha postergado al ser humano en nombre del poder, del dinero, de la raza, de la revolución, del partido, de la religión. Sobre todo, se lo ha sometido al maltrato cotidiano, contaminando de violencia su ambiente físico, psíquico y cultural. Es el momento de rescatarlo.

La Marcha Mundial por la Paz y la No-violencia canaliza la energía social para la superación de una crisis de la que solo saldremos juntos. Para facilitar la labor periodística se ha creado Pressenza[3], una agencia de noticias y una red de periodistas que servirá para informar sobre el desarrollo de la MM. Para finalizar esta conferencia veamos un video sobre la MM, a la que los invito cordialmente a sumarse. Lo hago como persona, como humanista y porque creo que este es un buen momento para elegir y compartir un camino distinto.

Nada más, muchas gracias.

Huancayo, 7 de marzo de 2009

Presentación de “El fin de la prehistoria” en la Feria del Libro de La Habana Tomás Hirsch

17 Febrero 2009

Agradecimientos Feria Libro La Habana, editores, Evo.

"El fin de la prehistoria" por Tomas Hirsch

Estamos viviendo un momento histórico muy especial e interesante, en el que parecen existir mucho más dudas que certezas en el campo de las soluciones político-sociales. Todos sabemos más o menos lo que ha pasado durante los últimos 200 años, desde la Revolución Francesa en adelante. Todos tenemos una noción aproximada o exacta de la pugna que marcó ese período histórico, de la lucha a veces abierta y declarada o bien subterránea y sorda, entre los impulsores de aquellos dos grandes proyectos que han sido conocidos como capitalismo y socialismo, en su disputa por la hegemonía planetaria. Todos sabemos también como terminó este choque: el experimento de socialismo real en la U.R.S.S. se derrumbó sin demasiado estruendo, a comienzos de los años noventa y el capitalismo, liderado en su última etapa por los neoliberales de Chicago, experimenta una agonía ya difícil de revertir.

¿Y qué nos han dejado estos arduos afanes? Básicamente dos cosas: que durante este período, el ser humano ha sido capaz de producir más riqueza que nunca antes en su historia; y que la distribución de esa riqueza es cada vez peor en el mundo. Me limito a describir, siguiendo las enseñanzas de la fenomenología. Si gracias a los avances de la ciencia y la tecnología el bienestar material colectivo ya es un objetivo perfectamente alcanzable, no sucede lo mismo con la justicia social tarea en la que, hasta el momento, hemos fracasado rotundamente. Ni el Estado ni el mercado por si solos han sido capaces de resolver la compleja ecuación de crear riqueza y repartirla equitativamente entre quienes la generaron. No faltará el que recomiende imitar el modelo europeo, que intentó conciliar ambos extremos y parece haber obtenido resultados aceptables. Pero dicha solución es difícilmente aplicable en países “en vías de desarrollo” como los nuestros, cuyas economías básicas sustentadas principalmente en la exportación de materias primas y “commodities”, nunca logran hacer el suficiente acopio de capital para impulsar la creación de infraestructura y una industrialización en serio, como sí lo ha hecho China por ejemplo, en escasos 50 años. Estamos obligados entonces a enfrentar nuestros propios desafíos, con el agravante de que en todo este tiempo aún no hemos sido capaces de montar una plataforma productiva mínima y necesaria para asegurarles ese bienestar a nuestros pueblos sin depender de otros.

Lo cierto es que frente a la crisis actual nadie sabe muy bien qué hacer. Todos parecen estar de acuerdo en que será muy profunda y global pero las recetas para enfrentarla se contradicen: que hay que salvar al sector productivo, al sector financiero, a ambos o a ninguno. Si se barajan todas las alternativas, eso significa que no se sabe nada. El Humanismo Universalista, corriente de pensamiento de la cual formo parte, ha trabajado desde su nacimiento -hace ya 40 años- por hacer su aporte. Este libro que hoy presentamos contiene muchas de nuestras propuestas para construir una sociedad más humana y ahora, cuando las soluciones del pasado se están viendo fuertemente cuestionadas por los hechos, creemos que es el momento justo para ser escuchados, así como también esta importante feria es el lugar preciso para hacerse escuchar.

Pero antes y a modo de contexto previo, quisiera comentarles sintéticamente que plantea este humanismo de hoy y quizás también de mañana, porque las propuestas que hagamos luego para responder a la situación social descrita no serán formuladas a título personal sino en tanto que representante y vocero de ese movimiento.

El Humanismo Universalista o Nuevo Humanismo

Para empezar, diré que se trata de un proyecto genuinamente americano en su origen pero internacional en su proyección, ya que se articuló a partir de las ideas y propuestas de Mario Rodríguez (Silo), pensador y escritor argentino que allá por los años sesenta vio la necesidad de encontrar una forma darle continuidad histórica al proyecto de la izquierda, que ya empezaba a agotarse producto de sus propios errores. Después de innumerables estudios acerca de la realidad social, cultural y existencial del ser humano, los planteos humanistas han ido madurando hasta adquirir la consistencia que hoy poseen. Ha sido necesario también analizar rigurosamente las soluciones intentadas por otras corrientes, de modo de no cometer los mismos errores teóricos y prácticos, ya que tales respuestas quizás podían funcionar en el contexto histórico en el que fueron elaboradas pero claramente no servían para el nuestro.

El segundo punto a tener en cuenta es que este nuevo humanismo no es una filosofía, ni siquiera una ideología. En su origen, es una actitud frente a la propia existencia y una ética de acción coherente con esa actitud, que se puede resumir en seis puntos básicos: ubicación del ser humano como valor o preocupación central, por encima de cualquier otro valor; afirmación de la igualdad de todos los seres humanos; reconocimiento y valoración de la diversidad personal y cultural; tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de lo aceptado como verdad absoluta; afirmación de la más completa libertad de ideas y creencias; repudio a la violencia, sea ésta física, económica, religiosa, racial, sicológica o sexual. Como se ve, esta actitud vital puede ser compartida por cualquier persona, independiente de su origen cultural o social. De ahí lo de humanismo universalista, para diferenciarlo del humanismo histórico que surgió arraigado en la cultura occidental.

A partir de este emplazamiento original, los humanistas nos abocamos a estudiar al ser humano en tanto que existencia particular y concreta, desde el registro personal que cada uno tiene de su vivir cotidiano, desde su incesante afán por superar el dolor y el sufrimiento personal y colectivo.

De aquí se deriva un tercer punto que se refiere a la práctica social del Nuevo Humanismo, la que se ha ido materializando en la construcción de un gran movimiento inspirado en los principios expuestos y que hoy extiende su influencia a casi todos lo países del orbe. El objetivo principal de ese movimiento es colaborar a la transformación de esta sociedad injusta y violenta, utilizando la no violencia y la organización de la base social como herramientas de acción. ¿Y cómo pretendemos lograr este propósito? A través de la convergencia de la diversidad. Porque hoy, en un mundo en acelerado proceso de desestructuración, los esquemas dialécticos ya no están funcionando y entonces no corresponde hablar de “lucha”, no es posible operar este cambio desde el atrincheramiento en facciones, como se concebía antes.

Hasta aquí esta breve descripción del Nuevo Humanismo. Hablemos ahora del libro que estamos presentando en esta importante feria.

Más de alguno ha de pensar que este título es una alusión burlona a la famosísima obra de Francis Fukuyama, El Fin de la Historia, texto que ha servido de inspiración “filosófica” a una multitud de seguidores del neoliberalismo. En honor a la verdad, digamos que ese ha sido sólo un “valor agregado” que ayuda a encuadrar la discusión de fondo que sostenemos con esa corriente ideológica, ya que en realidad la idea de superación de la prehistoria en el ámbito social y humano es una sentida aspiración de los humanistas.

Pues bien: este es exactamente el nudo central del libro y si para nosotros la prehistoria humana aún está lejos de terminar, entonces la afirmación de Fukuyama carece de todo sentido. Y no es que queramos reactivar gratuitamente fervores revolucionario; tan sólo nos atenemos a los crudos hechos. Nunca antes una minoría había alcanzado un poder absoluto tan grande y tan extendido como el que hoy detentan los grupos económicos y todo ello ha sido posible gracias a una desafortunada combinación de los dos pilares del capitalismo mencionados por Fukuyama: la democracia representativa y la economía de mercado. Por una extraña paradoja del proceso humano, esas conquistas que, según el analista, podían hasta detener la historia nos han arrojado de nuevo a la prehistoria, al hacer posible el surgimiento de un paraestado manejado por el gran capital internacional. Digamos entonces que si esta particular forma de apropiación animal de unos seres humanos por otros está realmente operando en el mundo de hoy -como intentamos demostrarlo en el libro que presentamos-, entonces la prehistoria no se ha terminado y el esfuerzo de los reformadores sociales debe seguir adelante.

Por cierto, ya no se trata de tiranías brutales al estilo de Stalin o Pinochet, que utilizaban principalmente la violencia física, con todas las secuelas de impopularidad y rechazo que arrastraban esas prácticas aberrantes, sino del armado de un cuidadoso tinglado que se ha valido de la extorsión hacia el poder político elegido democráticamente y de la hipnosis colectiva a través de los medios de comunicación, todo lo cual se traduce en un cuadro difícil de superar, ya que las grandes mayorías se creen libres sin serlo realmente. En efecto, este auténtico espejismo de la libertad ha sido uno de los principales impedimentos para modificar la actual situación, puesto que la gente ha tendido a creer que no es posible obtener nada mejor de lo que ya se tiene y que es hasta peligroso intentarlo porque se puede llegar a perder todo aquello que se ha ganado. Pero después de la reciente debacle, ya comienza a quedar claro para las grandes mayorías del planeta que la democracia actual no es más que el amable disfraz de un monstruoso oligopolio y la falacia del libre mercado encubre una tiranía universal del dinero, el que ha terminado por concentrarse en las poquísimas manos de quienes la ejercen.

Sin embargo, a la luz de los últimos acontecimientos esta farsa planetaria parece tener los días contados porque su propia ineficacia le ha impedido cumplir las auspiciosas promesas que hizo el día de su advenimiento, hace unos treinta años. En definitiva, el reduccionismo economicista neoliberal ha fracasado a consecuencia de sus propias limitaciones y hemos de agradecerle a la aceleración creciente del proceso histórico el que los experimentos sociales inconducentes no puedan durar demasiado. Ha llegado el momento entonces de referirnos a aquello que realmente importa: el ser humano.

Y cuando ponemos en el centro a la vida humana nos encontramos, en primer lugar, con su libertad que consiste, esencialmente, en la posibilidad siempre abierta de discutir aquellas condiciones en las que le toca vivir y de cambiar dichas condiciones cada vez que estime necesario hacerlo. En la práctica, esto significa superar la democracia formal representativa, institucionalidad que hoy ha sido desvirtuada por su estrecha relación con el poder económico, para avanzar hacia una democracia real que sea capaz de abrir canales a una participación efectiva y permanente para sectores sociales cada vez más amplios y de trasladar las decisiones hacia la comunidad en su conjunto.

Y cuando ponemos a la vida humana como máximo valor nos encontramos con sus necesidades concretas asociadas a la supervivencia física las que, cuando no son adecuadamente satisfechas, producen intenso dolor y desesperación en sectores mayoritarios de la población, como se puede constatar dramáticamente hoy día, con los despidos masivos que dejan a los trabajadores en la más completa indefensión. Entonces, la justicia social se vuelve el requisito ineludible para cualquier sistema económico que aspire a coordinar las conquistas materiales del ser humano. Ha llegado la hora de superar la actual propuesta, explorando nuevas formas de conciliar los intereses individuales y las necesidades colectivas. Tal como se explica en el libro, ello sólo se conseguirá cuando se erradique por completo la actividad especulativa, hoy en manos de los bancos. Como ya lo sabe todo el mundo, la causa principal de la actual crisis es la monstruosa concentración mundial del capital financiero al que hemos caracterizado como parásito de la auténtica actividad productiva, sostenida tanto por el trabajo como por el capital invertido en producción. Hoy se habla de “regular” al gran capital. A los humanistas esta disposición nos parece ingenua e insuficiente, ya que estimamos que el sector financiero debe ser completamente reformulado, eliminando de sus atribuciones el ejercicio de la especulación y la usura. Pero además es necesario equilibrar la relación absurda establecida entre los factores de producción, que hoy favorece al capital en desmedro del trabajo. Estas dos medidas bastarían para transformar sustancialmente el escenario económico-productivo.

Y cuando el ser humano pasa a ser lo más importante, nos damos cuenta de inmediato que su dignidad se sostiene en la búsqueda incesante de un sentido para su existencia, en un esfuerzo entrañable por superar el absurdo. Es evidente que dicho anhelo va mucho más allá de la satisfacción de unas necesidades materiales que son el piso básico, en ningún caso el fin último. Esta voluntad de sentido nos habla de búsquedas muy profundas, que plantean interrogantes que no alcanzan a ser explicadas por uno u otro orden económico. Si bien el libro es un ensayo de análisis sociopolítico, hemos reservado el epílogo para reflexionar sobre este importante fenómeno psico-social, que se está manifestando a través del surgimiento de una nueva espiritualidad entre las nuevas generaciones.

Los humanistas no pensamos que todo esté mal ni que sea necesario empezar de nuevo. Hay muchos elementos positivos en el actual momento histórico que seguramente pasarán a la etapa siguiente. Pero también continúan existiendo profundas contradicciones que estamos obligados a poner en evidencia para poder superarlas, en una discusión incansable con los grupos de poder que quieren ocultarlas para impedir la toma de conciencia de las poblaciones del planeta. Si los poderosos de hoy han intentado reducir la vida humana a ese acto de egoísmo enfermizo que es el consumo, los humanistas reivindicamos la cualidad intencional del ser humano que lo incita a trascenderse a si mismo y reconocer al otro como su igual. Si esos poderosos quieren encadenar al ser humano a una supuesta naturaleza, los humanistas reivindicaremos su libertad. Si quieren hacernos creer que la vida humana se agota en lo material, los humanistas reivindicamos la subjetividad y la búsqueda de sentido.

Para terminar, quisiera avanzar unas pocas ideas de cara a un nuevo proyecto regional.

Integración regional

La primera etapa de este nuevo proyecto ha de ser sin duda la integración. Si a nivel sudamericano somos pocos (de hecho, se trata de la zona menos densa del mundo: veinte habitantes por kilómetro cuadrado), cada país por separado es prácticamente inexistente en el contexto mundial (salvo Brasil). Y además, estamos muy atrasados en un proceso que no ha logrado superar la fase retórica: se habla mucho de integración pero no hemos conseguido avanzar en el diseño de un programa y una agenda común que constituya la base de un acuerdo regional para el futuro.

Sin embargo, hoy no es posible concebir esa integración bajo la forma de un esquema hegemónico, venga de donde venga. La diversidad ha explotado ya en forma irreversible en nuestro continente y, una vez más, la palabra mágica es convergencia.

También nos parece un error encerrar este proceso en una especie de chovinismo regional, en añeja dialéctica con el resto del mundo. Para los humanistas, la regionalización siempre ha sido concebida como una etapa hacia la integración planetaria, en lo que hemos llamado la Nación Humana Universal. En este sentido, coincidimos plenamente con Evo Morales quien, en un discurso ausente de resentimientos, se refiere a la capacidad ancestral de su pueblo para organizarse comunitariamente como el gran aporte que Bolivia puede hacerle al mundo.

Un tercer punto se refiere a que el protagonismo y las decisiones deben comenzar a trasladarse desde los Estados hacia la comunidad organizada. Tal como se explica en el libro que ahora presentamos, nosotros entendemos al Estado ya no como un acumulador de poder, sino como un ente coordinador de la actividad libre y autónoma de la base social. Cuba puede enseñarnos mucho acerca de las formas de organización de base, ya que sabemos que aquí se han hecho grandes avances en esa dirección y estaremos atentos durante estos días para aprender de ello.

Por último, quisiera reiterar algo que ya hemos dicho muchas veces en innumerables tribunas en distintas partes del mundo: el Nuevo Humanismo rechaza enfáticamente el inhumano y violento bloqueo que Estados Unidos ha impuesto sobre Cuba, haciendo sufrir a su pueblo durante décadas estrecheces que los cubanos no se merecen. Apelando al mismo espíritu de integración regional que nos anima, demandamos al presidente Obama el cese inmediato de esta práctica arbitraria y brutal.

Eso es todo. Muchas gracias por su atención generosa.

Fuente: esther bass

Prólogo al libro de Godi, Free Interpretation Redux. Por Dario Ergas

Código de Hammurabi

Encontré a Godi en el Parque Caucaia en Sao Paulo en Septiembre del 2008. No lo veía desde hacía años cuando nos reunimos junto a varios amigos para preguntarnos cómo se integra la muerte de una persona amada. Un encuentro inolvidable en que algo trascendente se nos insinuaba, nos reconciliaba y nos lanzaba hacia el futuro a la búsqueda del verdadero sentido. Godi ahora estudiaba el tema de la venganza y me invitaba nuevamente a reflexionar con él.

Ambos quedamos muy conmovidos por la charla de Silo en Roma, cuando se le preguntó por la reconciliación social. Cómo hacen los pueblos que han sufrido guerras y exterminios para reconciliarse, o cómo lo hace uno mismo cuando ha sido dañado por la violencia en la vida personal o familiar. Silo dijo en esa ocasión que si queremos entrar de verdad en este tema meditemos sobre la Venganza; agregó que no podremos responder a la pregunta sobre la reconciliación social, si no entendemos cuan profundamente arraigada está en la cultura occidental la estructura de la venganza. “Esa creencia profunda de que se puede resolver algo haciendo sufrir al otro aquello que el otro me hizo sufrir a mí o a otras personas”.

Godi en su libro, investiga sobre la función que cumple la venganza en el siquismo y nos la va develando como un modo de restablecer un equilibrio, de compensar un núcleo de conflicto en que la venganza es una reacción instintiva para restablecer un equilibrio síquico. Incursiona en nuestras raíces, entra en la sicología del hombre paleolítico, intenta mostrar la utilidad de ese mecanismo cuando el ser humano luchaba para dominar la naturaleza, y cómo ese mismo mecanismo trasladado en épocas históricas, nos está llevando a la autodestrucción. Indaga comparando culturas y descubre cómo en las culturas orientales surgieron grandes hombres capaces de saltar por sobre su violencia proponiendo la no violencia

La venganza consiste en dañar a otro que me ha dañado. Se trata de un castigo que infrinjo a otro por el mal que me ha causado. El castigo y la venganza son existencialmente sinónimos. La venganza se ejecuta aplicando un castigo. Puede ser que no nos consideremos a nosotros mismos vengativos, pero es muy probable que apliquemos sanciones a nuestros hijos, amigos, subordinados etc. Cuando es la Justicia la que aplica el castigo, no lo llamamos Venganza. El castigo no es decidido por mis impulsos rabiosos, sino que es decidido por los códigos de un acuerdo social concebido previamente y se supone con cierta racionalidad. Sin embargo, en el trasfondo de esos códigos jurídicos, prevalece la punición, el castigo y el sentimiento de venganza que arrastramos desde nuestros antepasados homínidas.

“Yo no quiero venganza, quiero justicia”, decimos. No quiero aplicar el castigo con mis propias manos, quiero que sea la sociedad la que me devuelva la dignidad al juzgar al que me dañó y lo castigue; quiero que quede un antecedente público de que esa acción es condenable y un mal ejemplo para todos. Es decir no sólo quiero el castigo al culpable, quiero mi propia reivindicación, mi propia afirmación, a través del castigo del otro. El daño que se me causó, además del daño mismo, me quitó dignidad, me quitó humanidad y esa dignidad, esa humanidad arrebatada es la que quiero recuperar mediante el castigo del otro.

Así, la venganza no sólo busca dañar al otro por el daño que me hizo, sino que busca, y esto es lo importante, recuperar mi humanidad y dignidad arrebatada por el culpable y lo realizo quitándole su dignidad y su humanidad.

“¿Cuándo será el día que la tortilla se vuelva, que los pobres coman pan y los ricos mierda?“. Es una canción del siglo pasado. ¿Por qué no se cantaba “cuándo será el día que todos comamos pan”? Porque la pobreza, no sólo es pobreza, es dignidad humana arrebatada, en este caso por los ricos. No sólo quiero comer pan quiero mi humanidad, mi espacio en la sociedad, mi dignidad humana.

Entonces, la venganza se nos aparece como un mecanismo sicológico para recuperar la humanidad que creo que se me ha arrebatado.

El sujeto de mi venganza, al que considero culpable, experimentará lo mismo y comenzaremos el círculo de la violencia hasta que cada bando destruya al otro, es decir hasta la autodestrucción humana, o al menos hasta la autodestrucción de esa cultura basada en la venganza.

Tenemos que considerar en esta reflexión, que el ser humano, no es su pasado, es esencialmente su futuro, está proyectado al futuro. Por tanto la venganza, no sólo es sobre algo que me sucedió, está proyectada a futuro por el daño que me causará el otro, por la humanidad que me será arrebatada por el otro si llega a tener esa posibilidad. Entonces habrá que dominarlo, someterlo, explotarlo, impedir como sea que tenga la posibilidad de dañarme a futuro. Es la venganza por el futuro, o por mi temor al futuro.

Avancemos. Estamos poniendo énfasis en que la venganza, si bien se ejecuta causando un daño al otro similar al que me causó, lo que busca es recuperar la humanidad arrebatada. Pero ¿qué es esto tan preciado que llamamos humanidad y que me fue arrebatado y qué es lo que recuperé efectivamente cuando consumé mi venganza? Se trata de algo importante, que hace a la esencia de mi vida. Con el daño que se me infringió se me quitó algo esencial, algo de la esencia de mi vida. Eso que se me quitó hace que mi vida pierda su razón de ser, su sentido. Entonces con la Venganza busco recuperar la esencia y el sentido.

El motor de mi venganza no es simplemente dañar al otro, es extraer del otro una esencia vital que perdí con el daño que me causaron. El ojo por ojo, no busca el ojo del otro, busca extraer del otro esa esencia de mi humanidad que perdí cuando perdí el ojo.

No definamos esa esencia, pero es lo que me hace humano, lo que me da sentido.

¿Por qué el daño que se me causó lo experimento como pérdida de sentido?

Estamos en el núcleo de la cuestión. Acaso en el momento anterior al daño, ¿estaba en presencia de esa esencia, de ese sentido? ¿Efectivamente experimentaba en mí la “humanidad“, la dignidad humana”? Pues no, el sinsentido precede y sucede al acto de venganza. Es desde el sinsentido que es posible la venganza. Es desde el estado ilusorio de la conciencia que cree que tiene sentido, en que es posible creer que con la venganza lo recupera.

Nuestra reflexión sobre la Venganza nos llevó a la pregunta por el Sentido de la existencia.

En esa charla de Silo que mencioné al comienzo, en Roma, en el Parque Attigliano, él nos recordaba el Zaratustra de Nietzschez, diciendo ¡salvemos al hombre de la venganza! Zaratustra baja de las montañas para visitar a los hombres y lo primero que le llama la atención es que estos no sepan que Dios ha muerto. La muerte de Dios hace suponer a Nietzschez la posibilidad de un nuevo ser humano, y éste es el regalo que les trae desde las altas montañas. El hombre es algo que debe ser superado les dice, les traigo al superhombre. Desde la mirada que estamos llevando, la muerte de Dios, es el sinsentido, no verlo, es la ilusión de la conciencia creyendo que tiene un sentido que ya no tiene: Dios ha muerto. Nadie escucha a Zaratustra y todos prefieren al último hombre. “Conviértenos en el último hombre”, le gritan y quédate tú con tu superhombre. El último hombre, el que inventa la felicidad porque no tiene la experiencia de la felicidad, el que se droga y se fuga para olvidar la muerte de Dios y su propia muerte.

A finales del siglo del 1800, todavía no llegaba el último hombre pero hoy está entre nosotros. Ya no es posible esperarlo, ya está aquí y en el eco de las altas montañas se escucha en el rumor de los ríos la frase “el hombre es algo que debe ser superado”.

Santiago, verano del 2009

Dario Ergas.

Autor del libro El Sentido del sin-sentido.

“Frente a la actual falta de referencia, de valores y conductas que orienten a la acción humana, se hace necesario descubrir al ser humano desde lo más interno de éste. Desde su particularidad concreta. No negando su subjetividad sino por el contrario reconociendo en esa subjetividad la construcción de la historia, de la realidad y de la organización social”

“Este escrito parte de la experiencia de sufrimiento y del sinsentido, discute el mundo real y establecido que niega la conciencia humana, y busca un sentido y una ética de la acción. Lo nace en un lenguaje directo, estableciendo un diálogo imaginario con el lector, acercándose a éste a través de experiencias cotidianas”.

El autor ha revisado el texto para una segunda edición, profundizando en la experiencia de “fracaso”. Desde ese estado interno, intenta no sólo abrir la puerta a una nueva realidad interior, sino, además. “interpretar el mundo social y abrir la puerta a una nueva realidad humana“.

Para descargarlo o comprarlo visita:

http://www.libreriahumanista.com/Libros/032_Sentido_Sinsentido.htm

Viktor Frankl

“Al declarar al hombre un ser responsable y capaz de descubrir el sentido concreto de su existencia, quiero acentuar que el sentido de la vida ha de buscarse en el mundo y no dentro del ser humano o de su propia psique, como si se tratara de un sistema cerrado. La misma argumentación permite afirmar que la auténtica meta de la existencia humana no se cifra en la denominada autorrealización”.

“Cuanto más se afana el hombre por conseguir la autorrealización más se le escapa de las manos, pues la verdadera autorrealización solo es el efecto profundo del cumplimiento acabado del sentido de la vida. En otras palabras, la autorrealizacion no se logra a la manera de un fin, mas bien como el fruto legítimo de la propia trascendencia”.