Queridos hermanas y hermanos:

A tiempo de mandarles un abrazo cordial a todos ustedes, paso a compartir lo que sucedió en el encuentro de los Pueblos del Aguila y del Cóndor que se realizó en la ciudad de Tiwanaku – Bolivia, los días 18 al 21 de marzo donde se reunieron las siguientes naciones originarias que actualmente habitan en los 36 países del continente: aymaras, ayoreos, araonas, bauraes, besiros, canichanas, cavineyos, chacobos, chiquitanos, chumanes, diaguitas calchaquís, eses ejjas, guaranies, guarasu’wes, itocomas, kallawayas, lecos machajuyanis, mapuches, manicheris, maropas, mayas, mojeños, mores, mosetenes movimas, onas, pacawaras, puquinas, quechuas, siouxes, sironos, tacanas, tapietes, tonicotes, toromonas, urus chipayas, weenhayeces, yukies, yurakares y zamucoes.

Los Pueblos Indígenas hemos sido uno de los más destacados protagonistas de los cambios políticos, económicos, sociales, culturales que se están viviendo en nuestra Abya Yala (=que significa América, tierra de felicidad).

Los Pueblos Indígenas, con su diversidad de más de 400 pueblos, desde Alaska a la Patagonia siempre afirmaron tener una Visión Espiritual propia que está interrelacionada a través de una vinculación holística entre Universo/Naturaleza, Pueblo/Comunidad, Hombre/Mujer.

Sin nuestra espiritualidad no se puede comprender la historia, ni el presente ni el futuro del mundo. Invitamos a los pueblos a través de sus organizaciones y guías espirituales, a fortalecer sus prácticas espirituales y conocer nuestra cosmovisión, nuestros principios y valores ancestrales. Ha llegado la hora de compartir desde nuestras profecías, el Pachacutic de Sudamerica, el Quinto Sol de Centroamerica y el Encuentro del Cóndor y El Águila de nuestros hermanos del Norte.

El Nuevo Humanismo, que sintetiza los mejores momentos de las diversas culturas percibiendo su dirección evolutiva histórica, encuentra la cosmovisión originaria de los Pueblos Indigenas como modelo complementario de la búsqueda de expresión humana. Un modelo capaz de llenar el vació que el individualismo, la cultura de la muerte y de la violencia del sistema actual llevan a una direccion destructiva del planeta tierra (Pacha Mama) y del Ser Humano.

Esta emergiendo una luz que nos lleva a reconstruir nuestra espiritualidad, a reconocernos como seres espirituales de luz y energia, a querer la realidad que tocamos, construimos y amamos. Una espiritualidad basada en la diversidad de creencias mas alla de las dogmas y iglesias, sin “sabios” que interpretan ellos solos y detentan el mensaje de lo profundo ni sacerdotes que impulsan guerras y violencias en nombre de un Dios o en nombre de una supuesta mision sagrada.

Según la Cosmovisión Originaria, todo lo que existe en la naturaleza, cumple con una función de equilibrar el cosmos multidimensional. Su fin es lograr el equilibrio y la armonía, es decir que ningún contrario domine al otro.

Reconocemos la tierra como nuestra madre (Pacha Mama) y los seres humanos como hermanos. Según esta lógica debemos vivir con diferencia pero sin discriminación de ninguna naturaleza y proyectar un futuro inclusivo sin revanchismo, sin violencia, reconciliándonos con el pasado y el futuro.

El dia 18 de marzo el Presidente Evo Morales inauguro el acto con un ritual de unidad de los Pueblos del Continente y del Mundo, anunciando el Nacimiento de una Nueva Espiritualidad basada en la armonia, el equilibrio, la integracion del ser humano con el medio que lo rodea.

El dia 19 de marzo en Choquepajcha - templo de donde vierten aguas sagradas que emanan de la Pachamama misma – los guias espirituales mediante del Agua iniciaron a 32 maestros de todo el continente. Fue el momento en que se anuncio la apertura de la Escuela del Pensamiento Amawtico (= Sabiduria) para todos los seres humanos del planeta. Luego se dieron los “Mensajes sobre el Mundo Interior” o “Unhu Pacha” para lograr la armonía consigo mismo y con el entorno.

El 20 de marzo se celebro la ceremonia del viento y la ritualidad del “Kay Pacha” (= entorno inmediato) donde se estudio la Nueva Historia de los Pueblos.

En el Centro Espiritual Principal de Tiwanaku se realizo la ceremonia del “Mankapacha” (= universo limitable) donde se abordo la astronomía, el manejo de calendarios, ciertos temas de ciencia y tecnología indígena, las profecías andinas, amazónicas, centroamericanas y americanas.

Tambien se presento temas de Mundo Sin Guerras y sin Violencia, temas del Nuevo Humanismo y huvo la lectura del Camino del Mensaje de Silo en aymara.

Se declaro a Silo como Guía espiritual a los Pueblos del Mundo.

Se definio el Mensaje como un libro altamente inspirador para la nueva espiritualidad y se recomendo su estudio.

El 21 de marzo se realizo el cierre del evento con la ceremonia del Equinoccio de Otono. En este acto se reconocio que no aspiramos a un mundo uniforme sino pluricultural en etnias, lenguas, costumbres, religiones y creencias. Queremos que se respete la vida tanto del ser humano como del universo quien nos rodea. Aspiramos a una nueva forma de pensar a travez de expresiones de la religiosidad sinceras, multiples y variadas según la creatividad.

Se reconocio a la reconciliación como único camino para la unidad y la reconstruccion armónica de este planeta. Cuando las personas no solamente profundicen su propia cultura sino las de otros pueblos y rechazen a las guerras y al armamento nuclear se abre un nuevo futuro. Por lo cual se realizo un pedido conjunto y un compromiso para superar estos peligros para la humanidad y el planeta tierra, y posibilitar el Retorno del Nuevo Tiempo.

Siento que el acto del 21 de marzo marca el inicio de una nueva etapa de cambios profundos a nivel personal y social. Una nueva sensibilidad y espiritualidad empieza a expandirse.

Como lo destaca Silo : “Una nueva cultura está naciendo y tendrá que reconocer y alentar la diversidad de costumbres y creencias, oponerse a toda forma de violencia y discriminación, destacar al ser humano como máximo valor, propiciar la igualdad de derechos y la igualdad de oportunidades para todos e impulsar la libertad de pensamiento.”

Agradezco de todo corazón y con el alma a los hermanos de distintas partes quienes me escribieron emails que me inspiraron y me dieron mucha fuerza.

Expreso mi profundo agradecimiento a Javiera Onate de Chile e Isabelle Comte de Francia con quienes compartí esta profunda experiencia que marca el inicio de una transformación profunda no sólo para mi proceso sino el de mi pueblo. Gracias totales.

En estos momentos me enbargan sentimientos de mucha fuerza en especial al Consejo de Amawtas quienes me distinguieron con el reconocimiento de convertirme en uno de ellos y en especial a Silo el Maestro cuyo Mensaje universal es reconocido por mí y los guías espirituales como el Pachakuti, el Quinto Sol y el Encuentro del Aguila y del Cóndor.

Como “Willka“, Amawta y Mensajero agradezco al Maestro Silo por la fe y la confianza depositada, y por haberme pedido ser el intermediario de su saludo que yo di en aymara según su deseo a los guías espirituales de los pueblos reunidos.

Con el saludo va un abrazo afectuoso a todos ustedes.

Alvaro Zarate

Chuquiyapu Marka (La Paz) Qullasuyu Bolivia

El dia 23 de marzo 2009 o los dias de Uyupacha del 5520.

FEMICIDIOS, PUNTA DEL ICEBERG DE UN MODELO QUE FRACASÓ
Mónica Toro

La Fundación Laura Rodríguez fomenta la reconciliación y la superación de la Venganza, haciendo propia la propuesta de las NACIONES UNIDAS que ha declarado el año 2009 como el año de la Reconciliación.

PressenzaSantiago, 2009-03-08 En el día en que se conmemora a las mujeres, destaca el tipo más prehistórico de violencia que se ejerce sobre ellas: el femicidio, el crimen contra la mujer por parte de sus parejas. ¡58 mujeres en el año 2008 y 8 en un año que recién comienza!

Una forma de reaccionar es apuntar el dedo acusador, fomentar el juicio y la venganza, que es la forma habitual. No es de extrañar esta conducta, cuando en la base de nuestras creencias está el ojo por ojo, es decir, resolver los conflictos haciendo sufrir al otro aquello que el otro nos ha hecho sufrir a nosotros. ¡Cuan profundamente arraigada está en la cultura occidental la estructura de la venganza!.

También se pueden ver los Femicidios como consecuencia de un modelo inhumano, centrado en los valores de la ambición, el poder, la competencia, el éxito y el dinero. Hemos podido constatar a través de nuestro trabajo con imputados por Violencia, que ellos son un eslabón más de la cadena de violencia de esta sociedad, especialmente la violencia económica.

En este momento de crisis económica, hay que estar especialmente atentos al aumento de la violencia. Hay que reconocer el fracaso del modelo patriarcal y del tipo de económico que propicia la violencia, pero además hay que revisar los paradigmas, es decir las profundas creencias, que sustentan estos modelos.

A los líderes de nuestro país les solicitamos utilizar los talentos no sólo para ver si bajan o suben la tasa de interés, cómo paliar el desempleo o solucionar el endeudamiento, todas soluciones parches; sino reconocer el fracaso profundo del modelo y dedicarse a construir una nueva alternativa.

A las mujeres nos corresponde protagonizar la construcción del nuevo modelo. A los hombres les pedimos que reflexionen acerca del fracaso de la cultura machista y desarrollen una mirada de paridad hacia las mujeres.

Nunca está tan oscuro como cuando va a amanecer… sintonicémonos con el nuevo mundo al que aspiramos.

Fuente: esther bass

Prólogo al libro de Godi, Free Interpretation Redux. Por Dario Ergas

Código de Hammurabi

Encontré a Godi en el Parque Caucaia en Sao Paulo en Septiembre del 2008. No lo veía desde hacía años cuando nos reunimos junto a varios amigos para preguntarnos cómo se integra la muerte de una persona amada. Un encuentro inolvidable en que algo trascendente se nos insinuaba, nos reconciliaba y nos lanzaba hacia el futuro a la búsqueda del verdadero sentido. Godi ahora estudiaba el tema de la venganza y me invitaba nuevamente a reflexionar con él.

Ambos quedamos muy conmovidos por la charla de Silo en Roma, cuando se le preguntó por la reconciliación social. Cómo hacen los pueblos que han sufrido guerras y exterminios para reconciliarse, o cómo lo hace uno mismo cuando ha sido dañado por la violencia en la vida personal o familiar. Silo dijo en esa ocasión que si queremos entrar de verdad en este tema meditemos sobre la Venganza; agregó que no podremos responder a la pregunta sobre la reconciliación social, si no entendemos cuan profundamente arraigada está en la cultura occidental la estructura de la venganza. “Esa creencia profunda de que se puede resolver algo haciendo sufrir al otro aquello que el otro me hizo sufrir a mí o a otras personas”.

Godi en su libro, investiga sobre la función que cumple la venganza en el siquismo y nos la va develando como un modo de restablecer un equilibrio, de compensar un núcleo de conflicto en que la venganza es una reacción instintiva para restablecer un equilibrio síquico. Incursiona en nuestras raíces, entra en la sicología del hombre paleolítico, intenta mostrar la utilidad de ese mecanismo cuando el ser humano luchaba para dominar la naturaleza, y cómo ese mismo mecanismo trasladado en épocas históricas, nos está llevando a la autodestrucción. Indaga comparando culturas y descubre cómo en las culturas orientales surgieron grandes hombres capaces de saltar por sobre su violencia proponiendo la no violencia

La venganza consiste en dañar a otro que me ha dañado. Se trata de un castigo que infrinjo a otro por el mal que me ha causado. El castigo y la venganza son existencialmente sinónimos. La venganza se ejecuta aplicando un castigo. Puede ser que no nos consideremos a nosotros mismos vengativos, pero es muy probable que apliquemos sanciones a nuestros hijos, amigos, subordinados etc. Cuando es la Justicia la que aplica el castigo, no lo llamamos Venganza. El castigo no es decidido por mis impulsos rabiosos, sino que es decidido por los códigos de un acuerdo social concebido previamente y se supone con cierta racionalidad. Sin embargo, en el trasfondo de esos códigos jurídicos, prevalece la punición, el castigo y el sentimiento de venganza que arrastramos desde nuestros antepasados homínidas.

“Yo no quiero venganza, quiero justicia”, decimos. No quiero aplicar el castigo con mis propias manos, quiero que sea la sociedad la que me devuelva la dignidad al juzgar al que me dañó y lo castigue; quiero que quede un antecedente público de que esa acción es condenable y un mal ejemplo para todos. Es decir no sólo quiero el castigo al culpable, quiero mi propia reivindicación, mi propia afirmación, a través del castigo del otro. El daño que se me causó, además del daño mismo, me quitó dignidad, me quitó humanidad y esa dignidad, esa humanidad arrebatada es la que quiero recuperar mediante el castigo del otro.

Así, la venganza no sólo busca dañar al otro por el daño que me hizo, sino que busca, y esto es lo importante, recuperar mi humanidad y dignidad arrebatada por el culpable y lo realizo quitándole su dignidad y su humanidad.

“¿Cuándo será el día que la tortilla se vuelva, que los pobres coman pan y los ricos mierda?“. Es una canción del siglo pasado. ¿Por qué no se cantaba “cuándo será el día que todos comamos pan”? Porque la pobreza, no sólo es pobreza, es dignidad humana arrebatada, en este caso por los ricos. No sólo quiero comer pan quiero mi humanidad, mi espacio en la sociedad, mi dignidad humana.

Entonces, la venganza se nos aparece como un mecanismo sicológico para recuperar la humanidad que creo que se me ha arrebatado.

El sujeto de mi venganza, al que considero culpable, experimentará lo mismo y comenzaremos el círculo de la violencia hasta que cada bando destruya al otro, es decir hasta la autodestrucción humana, o al menos hasta la autodestrucción de esa cultura basada en la venganza.

Tenemos que considerar en esta reflexión, que el ser humano, no es su pasado, es esencialmente su futuro, está proyectado al futuro. Por tanto la venganza, no sólo es sobre algo que me sucedió, está proyectada a futuro por el daño que me causará el otro, por la humanidad que me será arrebatada por el otro si llega a tener esa posibilidad. Entonces habrá que dominarlo, someterlo, explotarlo, impedir como sea que tenga la posibilidad de dañarme a futuro. Es la venganza por el futuro, o por mi temor al futuro.

Avancemos. Estamos poniendo énfasis en que la venganza, si bien se ejecuta causando un daño al otro similar al que me causó, lo que busca es recuperar la humanidad arrebatada. Pero ¿qué es esto tan preciado que llamamos humanidad y que me fue arrebatado y qué es lo que recuperé efectivamente cuando consumé mi venganza? Se trata de algo importante, que hace a la esencia de mi vida. Con el daño que se me infringió se me quitó algo esencial, algo de la esencia de mi vida. Eso que se me quitó hace que mi vida pierda su razón de ser, su sentido. Entonces con la Venganza busco recuperar la esencia y el sentido.

El motor de mi venganza no es simplemente dañar al otro, es extraer del otro una esencia vital que perdí con el daño que me causaron. El ojo por ojo, no busca el ojo del otro, busca extraer del otro esa esencia de mi humanidad que perdí cuando perdí el ojo.

No definamos esa esencia, pero es lo que me hace humano, lo que me da sentido.

¿Por qué el daño que se me causó lo experimento como pérdida de sentido?

Estamos en el núcleo de la cuestión. Acaso en el momento anterior al daño, ¿estaba en presencia de esa esencia, de ese sentido? ¿Efectivamente experimentaba en mí la “humanidad“, la dignidad humana”? Pues no, el sinsentido precede y sucede al acto de venganza. Es desde el sinsentido que es posible la venganza. Es desde el estado ilusorio de la conciencia que cree que tiene sentido, en que es posible creer que con la venganza lo recupera.

Nuestra reflexión sobre la Venganza nos llevó a la pregunta por el Sentido de la existencia.

En esa charla de Silo que mencioné al comienzo, en Roma, en el Parque Attigliano, él nos recordaba el Zaratustra de Nietzschez, diciendo ¡salvemos al hombre de la venganza! Zaratustra baja de las montañas para visitar a los hombres y lo primero que le llama la atención es que estos no sepan que Dios ha muerto. La muerte de Dios hace suponer a Nietzschez la posibilidad de un nuevo ser humano, y éste es el regalo que les trae desde las altas montañas. El hombre es algo que debe ser superado les dice, les traigo al superhombre. Desde la mirada que estamos llevando, la muerte de Dios, es el sinsentido, no verlo, es la ilusión de la conciencia creyendo que tiene un sentido que ya no tiene: Dios ha muerto. Nadie escucha a Zaratustra y todos prefieren al último hombre. “Conviértenos en el último hombre”, le gritan y quédate tú con tu superhombre. El último hombre, el que inventa la felicidad porque no tiene la experiencia de la felicidad, el que se droga y se fuga para olvidar la muerte de Dios y su propia muerte.

A finales del siglo del 1800, todavía no llegaba el último hombre pero hoy está entre nosotros. Ya no es posible esperarlo, ya está aquí y en el eco de las altas montañas se escucha en el rumor de los ríos la frase “el hombre es algo que debe ser superado”.

Santiago, verano del 2009

Dario Ergas.

Autor del libro El Sentido del sin-sentido.

“Frente a la actual falta de referencia, de valores y conductas que orienten a la acción humana, se hace necesario descubrir al ser humano desde lo más interno de éste. Desde su particularidad concreta. No negando su subjetividad sino por el contrario reconociendo en esa subjetividad la construcción de la historia, de la realidad y de la organización social”

“Este escrito parte de la experiencia de sufrimiento y del sinsentido, discute el mundo real y establecido que niega la conciencia humana, y busca un sentido y una ética de la acción. Lo nace en un lenguaje directo, estableciendo un diálogo imaginario con el lector, acercándose a éste a través de experiencias cotidianas”.

El autor ha revisado el texto para una segunda edición, profundizando en la experiencia de “fracaso”. Desde ese estado interno, intenta no sólo abrir la puerta a una nueva realidad interior, sino, además. “interpretar el mundo social y abrir la puerta a una nueva realidad humana“.

Para descargarlo o comprarlo visita:

http://www.libreriahumanista.com/Libros/032_Sentido_Sinsentido.htm

Fuente: Nenasili, vía Nación Humana

Palabras de Chris Wells, Vocero del Nuevo Humanismo para Norteamérica en vigilia de Velas para la Paz y la No-Violencia en Gaza frente a la misión estadounidense de las Naciones Unidas, 13 de Enero de 2009, Nueva York.

“Durante años hemos mirado con pena la violencia y el sufrimiento en el Medio Oriente. Parece que no hay salida. Lo que está sucediendo hoy en Gaza es desgarrador. ¿Cómo debemos responder? ¿Cuál es la mejor manera de ayudar, no sólo para poner fin a los actuales ataques sino para actuar a favor de una paz profunda y duradera?

Aquellos de nosotros que somos neutros, o aquellos que se identifican con un lado o el otro lado, pueden sentir que tenemos que elegir un lado. Pero ¿esto contribuye a la paz?

La elección que importa no es entre un lado y el otro. La elección que importa es entre la violencia y la no-violencia.

La no-violencia va más allí de la denuncia, va más allá de señalar con el dedo a aquellos que consideramos culpables.

Es una actitud que busca la reconciliación y requiere valentía, reflexión, compasión, comunicación y organizarse. No es fácil. ¿Pero de qué otra manera podemos escapar a la interminable rueda de la venganza? ¿De qué otra manera construimos un futuro que no sea continuamente socavado por los pocos que se benefician con la violencia?

Miles de jóvenes israelíes están exigiendo que su gobierno detenga la invasión de Gaza. Muchos de ellos han sido encarcelados, al igual que los valientes objetores de consciencia que se niegan a ingresar al ejército. Ellos están elegiendo la no-violencia. Jóvenes palestinos están protestando contra la violencia del gobierno de Israel, pero también están exigiendo que Hamas detenga sus ataques con misiles. Ellos están elegiendo la no-violencia. Estos pacifistas palestinos e israelíes están mostrando el camino, tal vez porque reconocen que la violencia nunca hizo y nunca hará cualquiera de ambas partes más seguras. Y tenemos que apoyarlos en sus esfuerzos para persuadir a sus vecinos de esta verdad.

La acción no-violenta comienza cuando nos damos cuenta de que hoy, desde la miseria de la violencia, estamos construyendo el futuro. Es lo que hizo Gandhi en la India después de la violencia de la colonización, lo que Martin Luther King y el movimiento de los derechos civiles hicieron después de siglos de esclavitud y segregación. En algún momento del proceso algo tiene que cambiar – para ir más allá de la lógica cerrada de la invasión y el cese del fuego, el ataque y las represalias.

Un nuevo nivel de conciencia es necesario, llevando consigo un nuevo tipo de acción social y un nuevo tipo de liderazgo. ¿Qué significaría un cambio en la conciencia? Significaría que los palestinos dejen de apoyar a Hamas a menos que renuncie por completo a la violencia; que israelíes dejen de votar a líderes que bombardean palestinos. Significaría que los israelíes y palestinos trabajen juntos para construir su futuro común.

¿Cuál es nuestra responsabilidad como ciudadanos de EE.UU.? Nuestro gobierno desempeña un papel clave en armar al ejército israelí; esto tiene que cambiar y tenemos que comprometernos con ello. Pero también sabemos que la violencia en Gaza es sólo una manifestación de todo un sistema de violencia que está profundamente arraigado, generalizado y permanente. La gran necesidad hoy es despertar una conciencia global que rechace totalmente la violencia, tanto como una forma de resolver los conflictos como en todas sus formas. Porque la profunda y sistemática violencia económica, la violencia racial y la discriminación, la violencia religiosa, todas ellas ofrecen un terreno fértil para las invasiones y las guerras.

Un amplio cambio de conciencia es posible. Ya está sucediendo con la conciencia ambiental. Así, por último, quiero hacer una propuesta. Quiero invitarles a unirse a la Marcha Mundial por la Paz y la No-Violencia, cuyo objetivo es precisamente aumentar la conciencia acerca de estas cosas. Comienza en Nueva Zelanda en octubre de este año y pasará a través de más de 100 países en tres meses, terminando en Argentina. La Marcha es un verdadero camino de fomentar la tolerancia y la comprensión, de elevar un gran clamor por la paz, uniendo las voces de millones, y de construir consenso en torno a la urgente necesidad de disminuir las tensiones e iniciar el desarme, comenzando con las armas nucleares y, a continuación, pasar a armas convencionales. La Marcha Mundial es una causa en la que convergerán todas las razas, todos los pueblos, todas las culturas, todas las religiones superando el sufrimiento que causamos a los demás y el sufrimiento que otros nos han causado.

Hoy estamos en luto por la gente en Gaza y en Israel. Hacemos un llamamiento para el inmediato y total cese del fuego y el fin del bloqueo. Pero unamosnos también para construir las bases de un futuro sin violencia, para salir del círculo vicioso del miedo, de las recriminaciones y del odio. Para que los niños ya no nazcan con enemigos que no han elegido en una guerra que ellos no han creado.

La elección que importa no es entre un lado y el otro. La elección que importa es entre la violencia y la no-violencia.

Muchas gracias.”

Chris Wells
Vocero del Nuevo Humanismo para Norteamérica
13 de Enero de 2009, Nueva York.

21 DE DICIEMBRE DE 2008 Publicado en indymedia Canarias
Jilata Kullaqua: Uka jacha uru…

Fotografias de Tincho Seoane
Hermanos y Hermanas ha llegado el Gran Dia:

Desde Tiwanaku cuna del mensaje milenario y centro ceremonial y espiritual reunidos este 21 de diciembre de 2008 años… Nosotros Mensajeros, Mensajeras Amawtas, mallkus y mama tallas humanistas, aymaras, quechuas, hermanos y hermanas de todas las naciones del mundo unidos nuevamente en el Mensaje Espiritual de Unidad, Armonía y Equilibrio declaramos lo siguiente:
Hoy empieza el Retorno del Nuevo Tiempo para los Hermanos Pueblos del mundo, una nueva vida dónde buscamos igualdad, justicia, un Mundo Sin Guerras y sin Violencia, una nueva era, un nuevo milenio para todos los pueblos del mundo desde Tiwanaku, Bolivia. Esta ceremonia este pedido desde el centro ceremonial espiritual y sagrado de Tiwanaku, es un compromiso de los Mensajeros y Humanistas del Mundo para reconstruir su Mensaje que emergen desde las piedras en sabios y milenarios mensajes de hermandad.

Ratificamos los principios milenarios, complementariedad, reciprocidad y dualidad, y nuestra lucha por el respeto a la Madre Naturaleza, y un Mundo si Guerras en paz y sin Violencia; y anunciamos el resurgimiento del Nuevo Pachacuti (retorno del Tiempo), Oxlajuj Baq’tun, cuenta larga de 5,200 años, acercándonos a las puertas del nuevo Baq’tun encaminándonos para hacer del Abya Yala una “tierra llena de vida”. Nos prepararnos para recibir y afrontar los desafíos que nos demanda los nuevos tiempos, por tanto declaramos:

En este nuevo devenir del Pachakuti, en estos tiempos de culminación del Quinto Sol, terminará pronto el mundo de miedo que vivimos, el mundo de odio y materialismo que sufrimos. Para ese día la Humanidad desaparecerá como especie que amenaza con destruir el planeta y evolucionará hacia la integración armónica con todo el universo, comprendiendo que todo está vivo y consciente, que somos parte de ese todo y que resurgiremos en una nueva era de luz. PACHAKUTI como el Retorno del Nuevo Tiempo es la transformación de la naturaleza de la historia y la sociedad, es el despertar de una nueva conciencia en sincronía vibracional con nuestras deidades sagradas que retornan con la energía revitalizadora de la Pachamama (Madre Tierra) y Wirajcocha (Padre Sol).

En este sentido, el Nuevo Humanismo, que sintetiza los mejores momentos de las diversas culturas, percibe la dirección evolutiva histórica de las mismas, se encuentra con la cosmovisión y filosofía originaria, como un modelo complementario de la búsqueda de sentido de la expresión humana que pueda llenar el vació que el individualismo, la cultura de la depredación y violencia del sistema actual vigente llevan al caos y la destrucción del planeta tierra (Pacha Mama).Por lo que podríamos decir, que esta emergiendo una luz que nos lleva a reconstruir nuestra identidad, a reconocernos como nosotros mismos, a querer la realidad que tocamos, construimos y amamos.

Según la Cosmovisión Originaria, todo lo que existe en la naturaleza, cumple con una función de equilibrar el cosmos pluriverbal o multidimensional. Busca que ningún contrario domine al otro, su fin es lograr el equilibrio y la armonía. La herencia histórica y social de la complementariedad, donde los diversos no pierden su identidad y todos son incluidos, al mismo tiempo todos se afirman y se complementan. Cuando alguien pierde su identidad deja de ser él mismo. Cuando alguien es sometido por el otro se rompe con la armonía, entonces, surge la dominación que se va imponiendo del uno sobre el otro. El ser humano es histórico y social, siempre podrá decidir y retomar su rumbo y dirección, con lo que podríamos concluir afirmando, que es la hora de retomar nuestra concepción originaria, o los modelos actuales impondrá el caos destructivo; por tanto, retomar el camino perdido en algún momento de la historia será una necesidad.

Desde estas tierras donde pervive la cultura de la vida y no la cultura de la guerra, en este milenio debe ser el inicio de respeto a la vida y para salvar a la humanidad, tenemos la obligación de salvar al planeta tierra, vivir en armonía con la madre tierra, no solamente en reciprocidad, en solidaridad con el ser humano. Este nuevo milenio, el milenio en que nos encontramos que nos reconciliemos para construir un milenio de la vida y no de la guerra, un milenio de la justicia y de la igualdad entre todos los seres humanos. Con nuestra propuesta unitaria de la Cultura de la Vida, construyendo soberanía que descansa en nuestra identidad y cosmovisión, y participando democráticamente, emergemos para construir las bases de una Nación Humana Universal a partir de construir la unidad de los pueblos del Abya Yala y reconstruir el Vivir Bien (Suma Qamaña) que significa vivir en armonía entre las personas y la naturaleza; al mismo tiempo ofrecemos al mundo aceptar y beneficiarse de los valores de nuestras culturas”

Somos diversos y nuestra diversidad debe ser el principio de una Unidad es por eso que a un año del paso de la Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia por este sagrado Centro Espiritual. Una Marcha de Gigantes que inicia el “Pachakuti” o el “Retorno del Tiempo“. A llegado el ” Jacha Uru” “El Gran Día” en que todos los hombres reconstruiremos este mundo de dolor y sufrimiento donde transformaremos el dolor en esperanza y la muerte en vida… Ha llegado el Tiempo hemos vuelto donde seremos millones de seres humanos.

Debemos pasar de la resistencia a la Reconciliación. Se acabó el resistir por resistir, debemos curar el dolor de 500 años y Reconciliarnos con nuestros hermanos de todo el mundo ya llegara el Gran Día dentro de un años en que todos los hombre de este planeta nos reuniremos en el Taypy en un nuevo consejo de amawtas, mensajeros y seres humanos donde haremos un nuevo pacto de reconstruir este mundo lleno de dolor y sufrimiento y emerger en una nueva era de luz en armonía y equilibrio

Convoco a todos los hermanos y hermanas para seguir avanzando hacia delante en nombre de nuestros antepasados, unirnos, porque llegó la hora de cambiar la historia de muerte, de guerra de violencia de saqueo, de discriminación, humillación, odio y desprecio.

…Hoy, desde Tiwanaku, desde Bolivia, empieza un nuevo año para los pueblos del Mundo, una nueva vida en la que buscamos igualdad y justicia; una nueva era; un nuevo milenio para todos los pueblos.. Asumamos este compromiso, en lo más sagrado de Tiwanaku, Hay que descubrir crear, imaginar. Y hoy mas que nunca es preciso soñar, soñar juntos… Caminando. Cuando se trata de crecer de ser perdurables e imprescindibles, cuando queremos cambiar y de pronto nos llega la hora de generar ese cambio.. Pero la única forma de cambiar las cosas es cambiar por aquello de que el movimiento se demuestra caminando… y estamos caminando.

Y reafirmamos los siguiente:

Declarar a Tiwanaku Centro Espiritual y Ceremonial del Nuevo Humanismo, y de donde emergerá el nuevo mensaje espiritual cósmico telúrico a la Humanidad.

Reafirmar los solsticios y equinoccios como fechas ceremoniales donde mensajeros, humanistas y todos los seres humanos reafirmemos los principios universalistas de la Cultura Tiwanaku

Tiwanaku, Qullasuyu Bolivia 21 de diciembre de 2008