Conferencia de Javier Zorrilla

EL HUMANISMO UNIVERSALISTA COMO RESPUESTA A LA CRISIS DE VIOLENCIA

El interés central del Humanismo Universalista es la superación del dolor y el sufrimiento. En especial, el originado por la violencia personal y social. La esencia de la violencia consiste en que, para satisfacer sus deseos, haciendo uso de la fuerza, unos imponen sus intenciones a otros, yendo en contra del modo en que hubieran querido ser tratados. Guerras, deudas externas, explotación, corrupción, terrorismo, discriminación, fanatismo, manipulación, seducción, sirven para oprimir y lograr que el otro resigne o someta su propia voluntad. En el acto violento, el otro se vuelve un simple objeto de mi intención. Pero al intentar cosificarlo, me deshumanizo.

La violencia no ha cesado en la historia y ahora estalla en inédita amenaza global. El planeta no aguanta más, el ser humano tampoco. Y como no encuentra una verdadera salida, se evade con el exceso de trabajo, deporte, sexo, fármacos, droga o alcohol. El diagnóstico final: ansiedad, depresión, pánico, conducta alterada, tensión, estrés y somatización en úlceras, cardiopatías y cánceres. Todos estos males revelan la ausencia de un sentido profundo de vida, de una aspiración mayor y de una utopía personal y socialmente practicable.

Las propuestas tradicionales materialistas o economicistas no han podido resolver una crisis de la que son parte. Ni la dictadura del partido, ni la del mercado, son buenas soluciones. Ambas postergan al ser humano. Si bien es cierto que el capitalismo ha logrado producir una enorme cantidad de riqueza, también lo es que no ha logrado una adecuada distribución de ella. La extrema concentración del dinero y de los medios de producción e información instaura una situación de injusticia originaria, de por sí violenta, en la que se potencian todas las formas de agresión.

¿Qué hacer? El sentido común nos dice que no es bueno continuar por el camino que lleva al despeñadero. El riesgo del holocausto nuclear nunca dejó de estar presente y ahora se reactiva, formando parte de la nueva estrategia preventiva de las superpotencias. El calentamiento global sigue su marcha, alterando climas, provocando catástrofes, derritiendo los cascos polares y los glaciares. La competencia por los recursos naturales es feroz y ellos se explotan sin plena responsabilidad ambiental y humana. La contaminación, la delincuencia y la corrupción son fenómenos universales. Los ciudadanos carecen de verdadera representatividad y poder de decisión. Y el choque de las culturas y civilizaciones es la imagen de futuro que orienta una política basada en una estrategia de guerra militar, económica y psicosocial. Tampoco ha cesado la carrera armamentista convencional, en la que se empeñan absurdamente las naciones, dilapidando recursos que podrían ayudar a resolver buena parte de la crisis acabada de describir en algunos de sus rasgos centrales.

¿Quién puede cambiar todo esto? La historia nos enseña que los pueblos bien orientados – si es que se lo proponen – producen los grandes cambios, especialmente si estos resultan vitales para su sobrevivencia. Los humanistas universalistas[1] pensamos que estamos en un momento así y que la crisis, no por dolorosa, deja de ser un desafío y una oportunidad.

Este nuevo humanismo, es reflexivo, coherente y activo. Es una actitud a favor de la vida que pone por delante al ser humano, reconociendo su igualdad y diversidad, desarrollando su conocimiento, afirmando su libertad y repudiando todo tipo de violencia que se ejerza contra él (física, económica, política, racial, religiosa, sicológica o sexual). Se trata de una sensibilidad y una reflexión que puede ser compartida por cualquier persona, independientemente de su ideología o cultura, de ahí lo de humanismo universalista.

En esta visión del mundo, la violencia se percibe como un sistema psicosocial. A la violencia física manifiesta, le corresponde una violencia latente, interior, en la que el miedo, la venganza o la ambición traicionan los más profundos valores. En este nihilismo, los fines materiales, también vinculados entre sí, se imponen por cualquier medio, “legitimándose” después, bajo forma de norma y hábito, como violencia institucionalizada. Para difundir y profundizar el humanismo universalista hemos formado el Movimiento Humanista, que es una red internacional de voluntarios que trabajan en forma no violenta por el desarrollo personal para la transformación social.

Hoy, en un mundo acelerado, interconectado y en crisis, el cambio requiere de la convergencia mundial de una gran cantidad de fuerzas: no importa de dónde venimos, sino adónde vamos, en una perspectiva de reconciliación y reciprocidad (ésta última, dicho sea de paso, muy presente en nuestra cultura andina). En un terremoto no nos importa si el vecino es de derecha o izquierda, ateo o creyente, todos tenemos que ayudarnos para salvarnos. Y esa es la respuesta conjunta que demanda la situación de amenaza física y espiritual en la que se encuentra el mundo hoy.

EL ROL DEL CUARTO PODER

Se necesita la colaboración de todos y muy especialmente la de los periodistas. Ellos difunden las noticias, definen la agenda social, influyen en la opinión pública y en la configuración de la sensibilidad generacional. Si ellos no informan sobre los temas cruciales, la opinión pública se vuelve superficial, anecdótica, farandulera. Si no crean espacios de discusión para que los expertos intercambien sus ideas y propongan soluciones a los problemas de la gente, no elevan el nivel de la conciencia colectiva, ni traducen la voluntad de la mayoría social y las nuevas generaciones.

Pero los periodistas no se encuentran actualmente en situación de libertad plena. El ejercicio libre de la profesión se obstaculiza cuando el poder público o privado cierra las radios que difunden opiniones contrarias a las oficiales. O cuando persigue o expulsa a los periodistas que denuncian hechos de contaminación y corrupción o critican abiertamente al sistema o a los gobiernos que lo perpetúan.

La televisión, aparte de promover la violencia, el consumismo y los antivalores, carece del necesario pluralismo ideológico en los espacios de opinión. Aparecer en los medios de comunicación exige mucho dinero y solamente aquel que dispone de un capital importante puede colocar sus contenidos e imágenes.

El sistema trabaja presionando al periodista con pésimos ingresos y escasez de trabajo, al igual que con cualquier otro trabajador. Entonces, el periodista va a estar a la orden de la empresa para la que trabaja o de cualquier cliente que quiera pagar por su silencio o por la expresión interesada de su mensaje.

Los indicadores negativos mencionados (exceso de violencia, consumismo publicitario, silenciamiento de temas cruciales, monopolio ideológico, censura al periodismo independiente, bajos ingresos, escasez de puestos de calidad, compra de mensajes y conciencias) muestran que en el periodismo (así como en otras profesiones) la represión y la corrupción también están presentes.

No se trata de acusar a nadie, sino de comprender los motivos de la acción en un sistema que no deja muchas salidas por estar en gran parte sometido a la dictadura del dinero. No obstante, el periodismo de investigación ha seguido avanzando y ha permitido denunciar el crimen político, económico, ecológico, cultural y moral en el Perú. Es de admirar que, aun en este medio adverso, existan periodistas honestos que también han sido y son víctimas de la violencia.

Necesitamos urgentemente un periodismo que esté a la altura de los tiempos. Tal vez se requiera un cambio de mirada radical que conecte con el sentido original y más noble de una profesión tan cercana a la tragedia cotidiana y tan esencial para la liberación. Hay huellas ejemplares que es necesario retomar y seguir. Y hay anhelos colectivos con los que es imperativo sintonizar.

El lector, el radio escucha, el televidente, exigen una adecuada selección y tratamiento de los temas que les sean vitales; quieren descripciones objetivas de los hechos; necesitan pluralismo en los análisis; anhelan precisión, concisión, sencillez y amenidad en el lenguaje; desean color y gracia en los formatos y la gráfica; claman por un sentido optimista de futuro; y valoran un estilo equilibrado entre la crítica y la propuesta, entre la información y el análisis.

LA MARCHA MUNDIAL POR LA PAZ Y LA NO VIOLENCIA

En este contexto, el manto de los derechos humanos deviene fundamental y la consideración del Humanismo Universalista puede ser una buena ayuda para producir el cambio de mirada. Hoy el periodista no debe conformarse solo con captar la noticia, sino también debe aprender a construirla con sentido humano y creativo. Los hechos sociales no son naturales, son intencionales. Y esta concepción fundamenta la práctica de un periodismo que, reconociendo que es un cuarto poder, que es una fuerza fundamental del desarrollo, se compromete, no solo con la denuncia de la violencia, sino con la ampliación de la vida, la libertad y la felicidad del ser humano.

En este sentido, la Marcha Mundial por la Paz y la No-violencia[2] es una excelente oportunidad. Es una respuesta ciudadana a la necesidad histórica de aproximar la paz y superar la violencia. Puede ser el detonador de un salto evolutivo en humanidad. Es un primer gran paso para que la violencia provoque náuseas. Hasta ahora se ha postergado al ser humano en nombre del poder, del dinero, de la raza, de la revolución, del partido, de la religión. Sobre todo, se lo ha sometido al maltrato cotidiano, contaminando de violencia su ambiente físico, psíquico y cultural. Es el momento de rescatarlo.

La Marcha Mundial por la Paz y la No-violencia canaliza la energía social para la superación de una crisis de la que solo saldremos juntos. Para facilitar la labor periodística se ha creado Pressenza[3], una agencia de noticias y una red de periodistas que servirá para informar sobre el desarrollo de la MM. Para finalizar esta conferencia veamos un video sobre la MM, a la que los invito cordialmente a sumarse. Lo hago como persona, como humanista y porque creo que este es un buen momento para elegir y compartir un camino distinto.

Nada más, muchas gracias.

Huancayo, 7 de marzo de 2009

Presentación de “El fin de la prehistoria” en la Feria del Libro de La Habana Tomás Hirsch

17 Febrero 2009

Agradecimientos Feria Libro La Habana, editores, Evo.

"El fin de la prehistoria" por Tomas Hirsch

Estamos viviendo un momento histórico muy especial e interesante, en el que parecen existir mucho más dudas que certezas en el campo de las soluciones político-sociales. Todos sabemos más o menos lo que ha pasado durante los últimos 200 años, desde la Revolución Francesa en adelante. Todos tenemos una noción aproximada o exacta de la pugna que marcó ese período histórico, de la lucha a veces abierta y declarada o bien subterránea y sorda, entre los impulsores de aquellos dos grandes proyectos que han sido conocidos como capitalismo y socialismo, en su disputa por la hegemonía planetaria. Todos sabemos también como terminó este choque: el experimento de socialismo real en la U.R.S.S. se derrumbó sin demasiado estruendo, a comienzos de los años noventa y el capitalismo, liderado en su última etapa por los neoliberales de Chicago, experimenta una agonía ya difícil de revertir.

¿Y qué nos han dejado estos arduos afanes? Básicamente dos cosas: que durante este período, el ser humano ha sido capaz de producir más riqueza que nunca antes en su historia; y que la distribución de esa riqueza es cada vez peor en el mundo. Me limito a describir, siguiendo las enseñanzas de la fenomenología. Si gracias a los avances de la ciencia y la tecnología el bienestar material colectivo ya es un objetivo perfectamente alcanzable, no sucede lo mismo con la justicia social tarea en la que, hasta el momento, hemos fracasado rotundamente. Ni el Estado ni el mercado por si solos han sido capaces de resolver la compleja ecuación de crear riqueza y repartirla equitativamente entre quienes la generaron. No faltará el que recomiende imitar el modelo europeo, que intentó conciliar ambos extremos y parece haber obtenido resultados aceptables. Pero dicha solución es difícilmente aplicable en países “en vías de desarrollo” como los nuestros, cuyas economías básicas sustentadas principalmente en la exportación de materias primas y “commodities”, nunca logran hacer el suficiente acopio de capital para impulsar la creación de infraestructura y una industrialización en serio, como sí lo ha hecho China por ejemplo, en escasos 50 años. Estamos obligados entonces a enfrentar nuestros propios desafíos, con el agravante de que en todo este tiempo aún no hemos sido capaces de montar una plataforma productiva mínima y necesaria para asegurarles ese bienestar a nuestros pueblos sin depender de otros.

Lo cierto es que frente a la crisis actual nadie sabe muy bien qué hacer. Todos parecen estar de acuerdo en que será muy profunda y global pero las recetas para enfrentarla se contradicen: que hay que salvar al sector productivo, al sector financiero, a ambos o a ninguno. Si se barajan todas las alternativas, eso significa que no se sabe nada. El Humanismo Universalista, corriente de pensamiento de la cual formo parte, ha trabajado desde su nacimiento -hace ya 40 años- por hacer su aporte. Este libro que hoy presentamos contiene muchas de nuestras propuestas para construir una sociedad más humana y ahora, cuando las soluciones del pasado se están viendo fuertemente cuestionadas por los hechos, creemos que es el momento justo para ser escuchados, así como también esta importante feria es el lugar preciso para hacerse escuchar.

Pero antes y a modo de contexto previo, quisiera comentarles sintéticamente que plantea este humanismo de hoy y quizás también de mañana, porque las propuestas que hagamos luego para responder a la situación social descrita no serán formuladas a título personal sino en tanto que representante y vocero de ese movimiento.

El Humanismo Universalista o Nuevo Humanismo

Para empezar, diré que se trata de un proyecto genuinamente americano en su origen pero internacional en su proyección, ya que se articuló a partir de las ideas y propuestas de Mario Rodríguez (Silo), pensador y escritor argentino que allá por los años sesenta vio la necesidad de encontrar una forma darle continuidad histórica al proyecto de la izquierda, que ya empezaba a agotarse producto de sus propios errores. Después de innumerables estudios acerca de la realidad social, cultural y existencial del ser humano, los planteos humanistas han ido madurando hasta adquirir la consistencia que hoy poseen. Ha sido necesario también analizar rigurosamente las soluciones intentadas por otras corrientes, de modo de no cometer los mismos errores teóricos y prácticos, ya que tales respuestas quizás podían funcionar en el contexto histórico en el que fueron elaboradas pero claramente no servían para el nuestro.

El segundo punto a tener en cuenta es que este nuevo humanismo no es una filosofía, ni siquiera una ideología. En su origen, es una actitud frente a la propia existencia y una ética de acción coherente con esa actitud, que se puede resumir en seis puntos básicos: ubicación del ser humano como valor o preocupación central, por encima de cualquier otro valor; afirmación de la igualdad de todos los seres humanos; reconocimiento y valoración de la diversidad personal y cultural; tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de lo aceptado como verdad absoluta; afirmación de la más completa libertad de ideas y creencias; repudio a la violencia, sea ésta física, económica, religiosa, racial, sicológica o sexual. Como se ve, esta actitud vital puede ser compartida por cualquier persona, independiente de su origen cultural o social. De ahí lo de humanismo universalista, para diferenciarlo del humanismo histórico que surgió arraigado en la cultura occidental.

A partir de este emplazamiento original, los humanistas nos abocamos a estudiar al ser humano en tanto que existencia particular y concreta, desde el registro personal que cada uno tiene de su vivir cotidiano, desde su incesante afán por superar el dolor y el sufrimiento personal y colectivo.

De aquí se deriva un tercer punto que se refiere a la práctica social del Nuevo Humanismo, la que se ha ido materializando en la construcción de un gran movimiento inspirado en los principios expuestos y que hoy extiende su influencia a casi todos lo países del orbe. El objetivo principal de ese movimiento es colaborar a la transformación de esta sociedad injusta y violenta, utilizando la no violencia y la organización de la base social como herramientas de acción. ¿Y cómo pretendemos lograr este propósito? A través de la convergencia de la diversidad. Porque hoy, en un mundo en acelerado proceso de desestructuración, los esquemas dialécticos ya no están funcionando y entonces no corresponde hablar de “lucha”, no es posible operar este cambio desde el atrincheramiento en facciones, como se concebía antes.

Hasta aquí esta breve descripción del Nuevo Humanismo. Hablemos ahora del libro que estamos presentando en esta importante feria.

Más de alguno ha de pensar que este título es una alusión burlona a la famosísima obra de Francis Fukuyama, El Fin de la Historia, texto que ha servido de inspiración “filosófica” a una multitud de seguidores del neoliberalismo. En honor a la verdad, digamos que ese ha sido sólo un “valor agregado” que ayuda a encuadrar la discusión de fondo que sostenemos con esa corriente ideológica, ya que en realidad la idea de superación de la prehistoria en el ámbito social y humano es una sentida aspiración de los humanistas.

Pues bien: este es exactamente el nudo central del libro y si para nosotros la prehistoria humana aún está lejos de terminar, entonces la afirmación de Fukuyama carece de todo sentido. Y no es que queramos reactivar gratuitamente fervores revolucionario; tan sólo nos atenemos a los crudos hechos. Nunca antes una minoría había alcanzado un poder absoluto tan grande y tan extendido como el que hoy detentan los grupos económicos y todo ello ha sido posible gracias a una desafortunada combinación de los dos pilares del capitalismo mencionados por Fukuyama: la democracia representativa y la economía de mercado. Por una extraña paradoja del proceso humano, esas conquistas que, según el analista, podían hasta detener la historia nos han arrojado de nuevo a la prehistoria, al hacer posible el surgimiento de un paraestado manejado por el gran capital internacional. Digamos entonces que si esta particular forma de apropiación animal de unos seres humanos por otros está realmente operando en el mundo de hoy -como intentamos demostrarlo en el libro que presentamos-, entonces la prehistoria no se ha terminado y el esfuerzo de los reformadores sociales debe seguir adelante.

Por cierto, ya no se trata de tiranías brutales al estilo de Stalin o Pinochet, que utilizaban principalmente la violencia física, con todas las secuelas de impopularidad y rechazo que arrastraban esas prácticas aberrantes, sino del armado de un cuidadoso tinglado que se ha valido de la extorsión hacia el poder político elegido democráticamente y de la hipnosis colectiva a través de los medios de comunicación, todo lo cual se traduce en un cuadro difícil de superar, ya que las grandes mayorías se creen libres sin serlo realmente. En efecto, este auténtico espejismo de la libertad ha sido uno de los principales impedimentos para modificar la actual situación, puesto que la gente ha tendido a creer que no es posible obtener nada mejor de lo que ya se tiene y que es hasta peligroso intentarlo porque se puede llegar a perder todo aquello que se ha ganado. Pero después de la reciente debacle, ya comienza a quedar claro para las grandes mayorías del planeta que la democracia actual no es más que el amable disfraz de un monstruoso oligopolio y la falacia del libre mercado encubre una tiranía universal del dinero, el que ha terminado por concentrarse en las poquísimas manos de quienes la ejercen.

Sin embargo, a la luz de los últimos acontecimientos esta farsa planetaria parece tener los días contados porque su propia ineficacia le ha impedido cumplir las auspiciosas promesas que hizo el día de su advenimiento, hace unos treinta años. En definitiva, el reduccionismo economicista neoliberal ha fracasado a consecuencia de sus propias limitaciones y hemos de agradecerle a la aceleración creciente del proceso histórico el que los experimentos sociales inconducentes no puedan durar demasiado. Ha llegado el momento entonces de referirnos a aquello que realmente importa: el ser humano.

Y cuando ponemos en el centro a la vida humana nos encontramos, en primer lugar, con su libertad que consiste, esencialmente, en la posibilidad siempre abierta de discutir aquellas condiciones en las que le toca vivir y de cambiar dichas condiciones cada vez que estime necesario hacerlo. En la práctica, esto significa superar la democracia formal representativa, institucionalidad que hoy ha sido desvirtuada por su estrecha relación con el poder económico, para avanzar hacia una democracia real que sea capaz de abrir canales a una participación efectiva y permanente para sectores sociales cada vez más amplios y de trasladar las decisiones hacia la comunidad en su conjunto.

Y cuando ponemos a la vida humana como máximo valor nos encontramos con sus necesidades concretas asociadas a la supervivencia física las que, cuando no son adecuadamente satisfechas, producen intenso dolor y desesperación en sectores mayoritarios de la población, como se puede constatar dramáticamente hoy día, con los despidos masivos que dejan a los trabajadores en la más completa indefensión. Entonces, la justicia social se vuelve el requisito ineludible para cualquier sistema económico que aspire a coordinar las conquistas materiales del ser humano. Ha llegado la hora de superar la actual propuesta, explorando nuevas formas de conciliar los intereses individuales y las necesidades colectivas. Tal como se explica en el libro, ello sólo se conseguirá cuando se erradique por completo la actividad especulativa, hoy en manos de los bancos. Como ya lo sabe todo el mundo, la causa principal de la actual crisis es la monstruosa concentración mundial del capital financiero al que hemos caracterizado como parásito de la auténtica actividad productiva, sostenida tanto por el trabajo como por el capital invertido en producción. Hoy se habla de “regular” al gran capital. A los humanistas esta disposición nos parece ingenua e insuficiente, ya que estimamos que el sector financiero debe ser completamente reformulado, eliminando de sus atribuciones el ejercicio de la especulación y la usura. Pero además es necesario equilibrar la relación absurda establecida entre los factores de producción, que hoy favorece al capital en desmedro del trabajo. Estas dos medidas bastarían para transformar sustancialmente el escenario económico-productivo.

Y cuando el ser humano pasa a ser lo más importante, nos damos cuenta de inmediato que su dignidad se sostiene en la búsqueda incesante de un sentido para su existencia, en un esfuerzo entrañable por superar el absurdo. Es evidente que dicho anhelo va mucho más allá de la satisfacción de unas necesidades materiales que son el piso básico, en ningún caso el fin último. Esta voluntad de sentido nos habla de búsquedas muy profundas, que plantean interrogantes que no alcanzan a ser explicadas por uno u otro orden económico. Si bien el libro es un ensayo de análisis sociopolítico, hemos reservado el epílogo para reflexionar sobre este importante fenómeno psico-social, que se está manifestando a través del surgimiento de una nueva espiritualidad entre las nuevas generaciones.

Los humanistas no pensamos que todo esté mal ni que sea necesario empezar de nuevo. Hay muchos elementos positivos en el actual momento histórico que seguramente pasarán a la etapa siguiente. Pero también continúan existiendo profundas contradicciones que estamos obligados a poner en evidencia para poder superarlas, en una discusión incansable con los grupos de poder que quieren ocultarlas para impedir la toma de conciencia de las poblaciones del planeta. Si los poderosos de hoy han intentado reducir la vida humana a ese acto de egoísmo enfermizo que es el consumo, los humanistas reivindicamos la cualidad intencional del ser humano que lo incita a trascenderse a si mismo y reconocer al otro como su igual. Si esos poderosos quieren encadenar al ser humano a una supuesta naturaleza, los humanistas reivindicaremos su libertad. Si quieren hacernos creer que la vida humana se agota en lo material, los humanistas reivindicamos la subjetividad y la búsqueda de sentido.

Para terminar, quisiera avanzar unas pocas ideas de cara a un nuevo proyecto regional.

Integración regional

La primera etapa de este nuevo proyecto ha de ser sin duda la integración. Si a nivel sudamericano somos pocos (de hecho, se trata de la zona menos densa del mundo: veinte habitantes por kilómetro cuadrado), cada país por separado es prácticamente inexistente en el contexto mundial (salvo Brasil). Y además, estamos muy atrasados en un proceso que no ha logrado superar la fase retórica: se habla mucho de integración pero no hemos conseguido avanzar en el diseño de un programa y una agenda común que constituya la base de un acuerdo regional para el futuro.

Sin embargo, hoy no es posible concebir esa integración bajo la forma de un esquema hegemónico, venga de donde venga. La diversidad ha explotado ya en forma irreversible en nuestro continente y, una vez más, la palabra mágica es convergencia.

También nos parece un error encerrar este proceso en una especie de chovinismo regional, en añeja dialéctica con el resto del mundo. Para los humanistas, la regionalización siempre ha sido concebida como una etapa hacia la integración planetaria, en lo que hemos llamado la Nación Humana Universal. En este sentido, coincidimos plenamente con Evo Morales quien, en un discurso ausente de resentimientos, se refiere a la capacidad ancestral de su pueblo para organizarse comunitariamente como el gran aporte que Bolivia puede hacerle al mundo.

Un tercer punto se refiere a que el protagonismo y las decisiones deben comenzar a trasladarse desde los Estados hacia la comunidad organizada. Tal como se explica en el libro que ahora presentamos, nosotros entendemos al Estado ya no como un acumulador de poder, sino como un ente coordinador de la actividad libre y autónoma de la base social. Cuba puede enseñarnos mucho acerca de las formas de organización de base, ya que sabemos que aquí se han hecho grandes avances en esa dirección y estaremos atentos durante estos días para aprender de ello.

Por último, quisiera reiterar algo que ya hemos dicho muchas veces en innumerables tribunas en distintas partes del mundo: el Nuevo Humanismo rechaza enfáticamente el inhumano y violento bloqueo que Estados Unidos ha impuesto sobre Cuba, haciendo sufrir a su pueblo durante décadas estrecheces que los cubanos no se merecen. Apelando al mismo espíritu de integración regional que nos anima, demandamos al presidente Obama el cese inmediato de esta práctica arbitraria y brutal.

Eso es todo. Muchas gracias por su atención generosa.

CONDICIONES PARA CONTINUAR AVANZANDO EN LA INTEGRACIÓN ECONOMICA LATINOAMERICANA

Por Guillermo Sullings
La idea de una integración económica latinoamericana nace casi al mismo tiempo que la independencia de nuestros países, desde ese tiempo hasta ahora, ha habido numerosos intentos de lograrlo, bajo diversas concepciones económicas, bajo diversos contextos internacionales, y bajo diversas situaciones políticas en los países de la región. Y lógicamente, una buena intención, atravesando el laberinto de tantas variables, a veces se ha encontrado en un callejón sin salida, a veces ha equivocado el rumbo, y a veces ha avanzado, aunque sea a los tropezones.

Para no irnos tan lejos en la historia, digamos que durante mucho tiempo, no pudo prosperar mucho el ideal de la integración, sobre todo porque las oligarquías que dominaban en muchos países, tenían la mirada más puesta en Europa que en su continente, y para su concepción de la economía y sus intereses no era necesario cambiar esa mirada.

Después de la segunda guerra mundial, comienza la búsqueda de modelos de desarrollo propios, sustitución de importaciones, y coordinación regional, en el marco de los planteos que surgieron en la CEPAL, fundada en 1948. Desde entonces han surgido múltiples iniciativas de coordinación para el propósito de integración, como la ALALC y luego la ALADI.; el acuerdo de Cartagena, y el posterior Pacto Andino, el Tratado de Managua, la Comunidad del Caribe, y otros intentos. Hubo dificultades en los intentos de los años 70, sobre todo por la resistencia de los gobiernos militares de la región. En los años 80 las dificultades se vieron más por el lado de la crisis de la deuda externa, que obligaba a ajustes estructurales y políticas proteccionistas. Y en los 90 comienzan las aperturas, pero desde una concepción neoliberal. Surgen el MERCOSUR, la Comunidad Andina, el Mercado Común Centroamericano, y la Comunidad del Caribe. O sea, varios intentos, con la participación de sub-regiones dentro de AL. Como prototipo de la integración globalizante neoliberal estuvo el fracasado intento del ALCA, y como iniciativa opuesta al neoliberalismo, la creación del ALBA.

Podríamos decir que los cambios políticos en la región en los últimos años, no solamente han servido para parir al ALBA, sino también para darle un nuevo perfil al MERCOSUR. Pero aún queda mucho por hacer para que este proceso de integración sea más profundo, más abarcativo, y sobre todo más humanizante.

Sin duda que las intenciones planteadas en el ALBA, se acercan mucho más a esta concepción social y a escala humana de la integración económica, frente a la mera integración comercial neoliberal, que solo sirve para profundizar las asimetrías y para darle impunidad las multinacionales.

Sin duda que ha habido muchos avances. Como humanista no dejo de reconfortarme, cuando veo que varias de las medidas que proponíamos hace casi 5 años, hoy se están implementando o al menos comenzando a estudiar. Tales como la creación de un Banco Latinoamericano, una moneda común latinoamericana, y el hecho de sacarse de encima al FMI, de un modo u otro no deja de ser reconfortante. También proponíamos, allá a principios del 2004, la libre circulación de las personas por la región, la coordinación de políticas macroeconómicas para generar empleo, la complementación tecnológica, y otras medidas más.

Seguramente que muchas otras medidas en esta dirección podrían agregarse, y estarán en la mente de quienes aspiran a una integración económica en la que prime el factor humano. Pero será bueno mencionar algunas de las condiciones que creemos necesarias para que ello se vaya logrando.

Es indudable que no es fácil integrar economías de naciones que tienen signos opuestos en lo político o en lo económico. Hoy vemos como en América del Sur, no es sencillo articular políticas integradoras con gobiernos como el de Uribe, de neto corte autoritario y erigido como cabeza de playa, política, militar y económica, del imperialismo. Tampoco es fácil con un gobierno como el de Perú, poco comprometido con el cambio de modelo. Y no es sencillo que las aparentes buenas intenciones de Bachelet en Chile, le alcancen para saltar el cerco del poder que aún conserva el neoliberalismo en ese país.

También en Centro América y en el Caribe la situación es heterogénea, ya que muchos países siguen siendo rehenes del imperio. Esperemos que el “Cambio de Emperador” sea para bien, pero de todos modos los pueblos de Latinoamérica deberán hacer lo suyo para cambiar a sus gobernantes en las urnas, como ya lo han venido haciendo en buena parte de la región.

Y para eso, primer condición, será necesaria la vasocomunicancia entre los pueblos, para contagiarlos de esperanza. Y en ese sentido, creo que este Foro cumple una importante función.

Pero más allá de la coincidencia que se vaya teniendo en la crítica al sistema neoliberal en extinción, y por ende a su modelo de integración económica de libertad total para el Capital y de desprotección total para los trabajadores. Más allá de la coincidencia en la crítica al modelo consumista, que prioriza el crecimiento asimétrico e irracional, en desmedro de la gente y del medio ambiente. Más allá de todo eso, creo que está pendiente aún encontrar con mayor precisión el nuevo rumbo. Me refiero, a que tenemos que ir pasando de las intuiciones transformadoras, al acierto en el diseño de un nuevo Sistema Económico, que no tenga solo los grandes títulos, sino también el diseño, micro y macro, de las políticas nuevas y de los instrumentos correspondientes. Porque la realidad muestra que los cambios políticos que está teniendo nuestro continente, a veces son acompañados de políticas económicas sumamente eclécticas, y no por convicción sino por falta de argumentos integrales. Dentro de los mismos países con voluntad política de realizar transformaciones, aún conviven enclaves neoliberales, sobre todo en el sistema financiero.

Conviven también concepciones corporativistas, socialistas y keynesianas. Y no estamos hablando aquí de las limitaciones puestas por el condicionamiento de la gestión, en cuanto a la dificultad de torcerle el brazo al poder económico (cosa que pasa a menudo), ni tampoco estamos hablando de la falta de voluntad política para ir a fondo (cosa que también pasa a menudo); no estamos hablando de eso, ya que en todo caso, será parte de este proceso de búsqueda de los pueblos, ir mejorando la perfomance transformadora de sus gobernantes. De lo que estamos hablando ahora es de llegar al diseño de un nuevo sistema integral de economía que sea capaz de abarcar con coherencia y eficacia, todas las aspiraciones que la mayoría de la gente tiene, y que se podrían resumir en una economía humanista, o una economía que ponga al ser humano como valor central, con todas las implicancias que ello tiene.

Porque seguramente todos coincidimos en que la caída del socialismo real no fue el fin de la historia, como tampoco lo será la actual crisis financiera. Pero no está tan claro como continuará la historia de la economía, en la práctica, si asumimos que el capitalismo también ha fracasado.

No vamos a extendernos ahora en el desarrollo de una propuesta de sistema económico superadora; lo que sí quisiera remarcar, como segunda condición para esta integración latinoamericana, es la necesidad de encontrar ese nuevo sistema, para que pueda aplicarse regionalmente.
Una región integrada debiera manejarse con el mismo concepto de un país, donde las asimetrías y las inequidades en la distribución de la riqueza se resuelven de modo conjunto y solidario. Y eso no es compatible con el paradigma competitivo del capitalismo, donde las naciones tratan de ganarle mercado a otras, y de protegerse unas de otras.

Se deben revisar los conflictos generados por las migraciones de la gente, intentando seguir las migraciones del capital, quien no cumple con un interés social, al instalarse y desinstalarse según conveniencias coyunturales. Porque si bien por una parte, se trata de garantizar la libre circulación de las personas por la región, manteniendo todos sus derechos, y trabajando para evitar todo tipo de discriminación. Por otra parte, también se trata de generar condiciones en cada país para que la gente pueda tener trabajo digno y calidad de vida, y no se vea obligada a migrar y desarraigarse.

Es necesario un plan integral regional de desarrollo, contemplando la diversidad y las inequidades, y eso requiere de una actitud solidaria en la política gubernamental, pero que, además, debe ser respaldada por los pueblos, y para eso habrá que trabajar mucho en la concientización, para despojarnos del individualismo.

La solidaridad entre los pueblos es otra condición indispensable, el cimiento necesario para que prospere una integración regional verdadera. No podemos integrarnos si pensamos que el otro es nuestro competidor o que nos saca el trabajo.

Y la solidaridad, como condición que nos predisponga para aceptar un sistema económico que corrija la pésima distribución de la riqueza actual, no es solamente una necesidad regional, entre los países, porque también es una necesidad dentro de cada nación; y si no recordemos las reacciones de algunos sectores importantes de la población, cuando se ha intentado redistribuir la riqueza en países como Venezuela, Bolivia, y Argentina.

¿Cómo lograr consenso mayoritario para aceptar a veces ceder privilegios en el ámbito regional, si nos resulta dificultoso lograrlo a nivel local? Habrá que trabajar mucho en lo cultural, para avanzar en este tema, y creo que este foro, puede hacer mucho al respecto.

Pero en todo caso, más allá de ir ganando en solidaridad entre los sectores sociales de la población, y entre los pueblos de la región, la mirada no debiera estar puesta solamente en la distribución equitativa, sino, además, en el desarrollo creciente, que nos permita elevar la calidad de vida del conjunto, articulando políticas de cooperación, y generando una sinergia que potencie nuestras capacidades y recursos naturales.

Para ir terminando, y como síntesis, podemos decir que, además de las políticas específicas que hemos mencionado, además de las condiciones para la integración que hemos comentado, para que todo vaya coincidiendo coherentemente, en el imaginario y en la implementación de una integración regional, hace falta partir de un nuevo paradigma en la economía.

La Economía debe ser desplazada del centro de gravedad en la sociedad actual, para pasar a ser una actividad más del quehacer humano. Porque el ser humano no ha transitado cientos de miles de años de historia para terminar reduciendo su existencia a ser un simple productor/consumidor. El ser humano tiene que revalorizarse y ocupar el centro de la escena, hoy ocupado por el Dios Dinero.

Y cuando eso se logre, el paradigma fundamental de una economía solidaria: “Iguales derechos e iguales oportunidades para todos”, dejará de ser un precepto teórico, para pasar a incorporarse al sustrato cultural.
Guillermo Sullings-08/11/08
Exposición realizada en el último panel del III Foro Humanista Latinoamericano, titulado “Políticas que facilitan el proceso de Integración económica de la región”.

Texto tomado de Nación Humana

Ser humano: intención y transformación

Hugo Novotny
hugonov(arroba)gmail.com

Al hablar de la visión del Nuevo Humanismo Universalista, estamos haciendo referencia tanto a una particular mirada, con los presupuestos, creencias y concepción cosmogónica que la sustentan; como al particular modo en que esta mirada ve la “realidad”, el mundo que nos rodea, la historia, el presente y las perspectivas a futuro.
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En su libro Humanizar la Tierra, Silo pregunta “¿De qué realidad hablas al pez y al reptil, al gran animal, al insecto pequeño, al ave, al niño, al anciano, al que duerme y al que frío o afiebrado vigila en su cálculo o su espanto?”. Y a continuación afirma: “Digo que el eco de lo real murmura o retumba según el oído que percibe; que si otro fuera el oído, otro canto tendría lo que llamas “realidad”.”
Hablaremos pues, de miradas y paisajes.

En toda mirada sobre el mundo y el hombre hay dos conceptos estructurantes básicos: el de “ser humano“ y el de “conciencia“.

Para la mirada del Humanismo Universalista el ser humano no es un animal racional, ni tampoco un animal social. No se diferencia, en esta mirada, el ser humano de los delfines por la complejidad y multiplicidad del lenguaje; ni se diferencia de las abejas y las hormigas por la complejidad de la organización social. Para el Humanismo Universalista el ser humano es un ser histórico, un ser abierto al mundo capaz de acumular experiencia, personal y socialmente; un ser que en su acción social transforma no sólo el paisaje natural y humano en que vive, sino también a su propia naturaleza. Un ser en desarrollo, aún incompleto, cuya única naturaleza es el cambio.
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La conciencia humana, a su vez, no es en la visión del Humanismo Universalista una conciencia pasiva que sólo refleja, un espejo de la “realidad” externa; ni tampoco una suerte de esponja que absorbe los conocimientos que se le imparten; y menos aún, una conciencia sumisa y obediente que hace lo que le digan, sean estos órdenes, consignas o seductoras ilusiones promovidas por los formadores de opinión.

La conciencia humana es activa, capaz no sólo de responder compensatoriamente a los estímulos del medio, sino también de transformar ese medio humanizándolo; capaz de reflexionar e imaginar, de elegir y de crear, de modelar futuros, gracias a su intención.
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La visión del Humanismo Universalista destaca el rol creciente de la intencionalidad humana en el proceso evolutivo planetario; su rol decisivo frente a cada punto de bifurcación histórico. Desde nuestra mirada, es la intención de superar el dolor y el sufrimiento, de superar los límites espacio-temporales impuestos por el propio cuerpo, lo que da impulso y dirección a la acción humana.

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¿Y cómo es el paisaje que vemos los humanistas en el mundo de hoy?
Lamentablemente, es tan grande el desastre… Perdón, mejor sea dicho: afortunadamente, tan profunda es la crisis que estamos viviendo, que el ser humano se está deteniendo a pensar. A reflexionar y preguntarse: ¿Adónde voy? ¿Adónde me quieren llevar? ¿Adónde quiero ir?… A veces inclusive, se hace más profunda su reflexión y se pregunta: ¿Quién soy? ¿Quién quieren que sea? ¿Qué quiero ser, qué quiero hacer de mi vida en la Tierra? ¿Qué sentido tiene la vida?
Esto en el campo de lo estrictamente personal.

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En el campo de lo psicosocial observamos una fractura morfológica en el sistema valorativo que ha orientado hasta hoy la conducta humana y su evidente reemplazo por un nuevo sistema. La no coincidencia entre la representación interna de lo “alto”, como un espacio en donde actúan seres dotados de sabiduría, fuerza y bondad, y la realidad social percibida, en la que crece día a día la desconfianza en los “poderosos” y en su capacidad e intención de resolver los problemas que sufren las mayorías, ha creado un gran vacío y desorientación en individuos y en grandes conjuntos humanos. Vacío que a algunos lleva a la violencia o al suicidio, al encerramiento o la locura; mientras que en otros comienza a ser llenado por un nuevo sistema de referencia que destaca el significado de lo “profundo”. Lo “profundo” nos refiere a lo sentido, lo reflexivo, lo comprometido, lo humanizante, a lo sagrado en el más amplio sentido de la palabra. Esta nueva morfología valorativa resuena plenamente con conceptos y fenómenos tales como redes, comunidades, interactividad, autorregulación, autoorganización, que comienzan a transformar el horizonte psicosocial.

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La mecanicidad de la causa y el efecto, la linealidad del mundo newtoniano, incluso la previsibilidad de la relatividad einsteniana, van cediendo claramente el paso al universo multidimensional, crecientemente indeterminado y paradójico de la cuántica, el caos y los sistemas entrópicos de equilibrio inestable.

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En los nuevos paradigmas las leyes son ya de concomitancia, de estructura, de ciclos, de superación de lo viejo por lo nuevo. En este nuevo horizonte el gran actor y vector de la historia es la intencionalidad humana, en su camino espiralado de evolución.

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A ver. ¿Se ha pensado por ejemplo en las consecuencias de que la conciencia humana descarte la linealidad del tiempo?… junto con causas y efectos y otras tantas leyes asociadas a esa ilusión. Claro, tendrán que pensar entonces la gente de algunos lugares, como en Suiza por ejemplo, qué hacer. Mejor dedicarse a la psicología profunda… o a producir quesos y chocolates… y olvidarse de los relojes; y de los bancos, que son parte de la misma ilusión.
Pongámoslo de otro modo. La conciencia humana se encuentra en estos momentos pujando por salir del encorsetado de la temporalidad lineal, y descubriendo la simultaneidad, la resonancia, la sintonía, como nuevas leyes y fenómenos de los sistemas abiertos. Lo cual puede cambiar radicalmente el modo de estructurar la realidad.

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Más aún. ¿Se ha pensado en las consecuencias de que la conciencia humana se libere de las ataduras impuestas por los condicionamientos naturales, espaciales y temporales, de su prótesis física? Y no estamos hablando aquí sólo de indiscutibles logros tecnológicos, sutiles, como los de la realidad virtual, la realidad aumentada o la telepresencia. Sino también de la posibilidad, real, de que la conciencia humana, en un acto valiente e intencional, decida romper las contradicciones internas, entregar su corazón al amor y la compasión por todo lo viviente y volar… Y ganar así suficiente unidad interna como para poder proyectarse, más allá del cuerpo y del tiempo, sin disolverse ni perder reversibilidad.

En el campo de lo social, hay algunos problemas que resolver.

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Estamos viviendo hoy en un mundo complejo, en el que la entropía social crece aceleradamente y las viejas estructuras socio-políticas y económicas estallan. Y en esta situación de indeterminación creciente, subsisten aún antiguos rencores y fanatismos sobre un trasfondo general de irritación; esto, en un planeta plagado de armas nucleares, meteorológicas y, pronto, si no hacemos algo urgente, nanotecnológicas. Cualquiera de ellas, y más aún en conjunto, es capaz de poner punto final a la existencia de este hermoso planeta azul, con todo lo que lleva consigo en su viaje sideral; y convertirlo en un nuevo cordón de asteroides, como el que flota ya inerte entre Marte y Júpiter, aquí nomás, en nuestro mismo Sistema Solar.

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En este maravilloso proceso, gestado alguna vez en el corazón de una estrella, desde donde la cadena del carbono evolucionó hasta dar origen a la vida; y esta vida, en su avance implacable, llegó a hacerse humana. Y donde paso a paso, desde una total dependencia a las condiciones naturales del medio ambiente, el hombre fue logrando progresivamente el dominio del fuego, la energía, los procesos físico-químicos y biológicos. Así hasta hoy, cuando no sólo ha aprendido a producir y controlar reacciones nucleares (del mismo tipo de las que se producen en el núcleo de las estrellas), a controlar el clima, los procesos de producción y reproducción artificial de la vida; sino que se prepara para la manipulación de los códigos genéticos, la transformación profunda de su cuerpo y de su estructura psíquica. En este maravilloso, casi milagroso proceso de avances y retrocesos, pero siempre en ascenso espiralado, hemos llegado una vez más a un punto de bifurcación.

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¿Habrá esta vez diluvio? ¿Habrá glaciación, estallido volcánico u hongo nuclear?

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¿Cómo hará, como hará la vida, la vida humana, para saltar a un nuevo estadio en su evolución?

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En la visión del Humanismo Universalista, el imperativo de esta época crucial es la resistencia activa a toda forma de violencia, dentro y fuera del ser humano.

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Como en todo sistema de alta complejidad en equilibrio inestable, donde una pequeña variación en alguna de sus partes, puede desencadenar el cambio total de estado del sistema, es la íntima elección de cada ser humano, lo que definirá esta vez el curso futuro de la historia.
En nuestra convicción, la elección intencional que hagamos de la dirección hacia dónde aplicar nuestra fuerza, nuestra inteligencia, el conocimiento, el sentimiento y la capacidad de acción y transformación, puede ser el factor decisivo en este preciso momento histórico.

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Nadie puede quedar indiferente a la disyuntiva que enfrentamos como especie: o confrontación, entre culturas, pueblos e individuos, o convergencia en la diversidad. O seguir perfeccionando métodos de dominación y destrucción, o manifestarse valientemente por la paz y la no-violencia en cada lugar, en cada pueblo, en cada cultura, en cada continente, en el mundo todo al fin.

La ceremonia de compromiso ético, una propuesta de nuestro querido Salvatore Puledda, uno de los fundadores del Centro Mundial que ya no está en este tiempo y en este espacio pero sigue muy vivo en nuestros corazones, esta ceremonia que nos proponemos realizar antes del cierre de este simposio; así como el anuncio del lanzamiento de la Marcha Mundial que se hará inmediatamente después, esta ceremonia y esta marcha pueden ser pasos resueltos en la más constructiva dirección.
En palabras de Silo, dichas aquí, en este mismo lugar, hace ya 39 años: “Hermano mío: cumple con mandatos simples, como son simples estas piedras y esta nieve y este sol que nos bendice. Lleva la paz en ti y llévala a los demás”.

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Nada más, muchas gracias.

Charla de Hugo Novotny en el Simposio “Ética en el Conocimiento”, celebrado por el Centro Mundial de Estudios Humanistas. Noviembre 2008

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Para descargar la charla: ser_humano_Intencion_y_transformacion

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“Intencionalidad: fundamento del mundo humanista” por Hugo Novotny

Estudio de Hugo Novotny, del Centro de Estudios Humanistas de Moscú, en la conferencia “Bases humanistas para la convergencia entre culturas”, celebrada en Moscú en octubre 2007, y organizada conjuntamente por el Centro de Estudios Humanistas de Moscú, laUniversidad de la Amistad entre los Pueblos y Pangea España.

Por Hugo Novotny:

La historia evolutiva de nuestro Universo, desde la explosión creativa hasta el momento actual, nos muestra un proceso de ascenso espiralado donde energía, materia y vida avanzan hacia formas cada vez más complejas en ciclos progresivamente acelerados.

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La coherencia y actualidad de esta concepción está sustentada por teorías y datos experimentales de las últimas décadas en los campos de la mecánica cuántica, astronomía, astrofísica, biología, antropología, sinergética (teoría del caos, autopoiesis).

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En nuestra opinión, asistimos hoy al nacimiento de un nuevo paradigma cosmogónico capaz de sustentar el desarrollo de la civilización humana en los siglos que vendrán.

Especialmente si, en el proceso de modelación en marcha, se incluyen los conocimientos y la experiencia de la psicología profunda o psicología de lo Profundo. Los trabajos en estos campos de K.Jung, E.Husserl, R.May, S.Grof, E.Torchinov y Silo, tienen carácter fundamental.
En el contexto de esta nueva visión del mundo, quisiéramos considerar brevemente algunos puntos que, desde nuestro punto de vista, merecen atención.

Primera cuestión: ¿la evolución del Universo, la vida, la vida humana en particular, son producto de la casualidad o de la intencionalidad?

El concepto de casualidad no necesita de definiciones complejas. Según nos dice el diccionario, casualidad es un “fenómeno o circunstancia inesperado”. ¿Se puede pensar, por ejemplo, que es una simple casualidad que los elementos químicos pesados surgieran en el transcurso de la evolución de las estrellas? Como advierte con justeza A. Panov en su artículo sobre el Multiverso: “Si el nivel de energía de 7.65 MeV en el núcleo de carbono no se hubiera dado, los elementos quimicos pesados nunca hubieran sido sintetizados en nuestro Universo y el surgimiento de la vida no hubiera sido posible. Tal hecho, que de un nivel casual de energía dependa en adelante tanto, resulta completamente increíble“.

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Así es. Y seguramente lo mismo puede decirse respecto de la conformación de los átomos a partir de nucleones y electrones libres en el plasma primordial, de la formación misma de las estrellas, del surgimiento de la vida, del ser humano… o sea, frente a cada momento decisivo, cuando en el proceso se produce una bifurcación y comienzo de un nuevo ciclo evolutivo. Resulta muy poco creíble que todo sea producto de la casualidad.

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En lo que hace al concepto de “intencionalidad”, se lo puede encontrar ya en los filósofos de la antigua Grecia. Aristóteles decía: “Lo que se presenta a nuestros ojos es una “intentio” del alma”.

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La escolástica, retomando a Aristóteles, utilizó también este concepto. Y a finales del siglo XIX es Brentano quien lo introduce en la psicología occidental. Según Brentano, la conciencia se define por el hecho mismo de ser intencional, direccionada hacia algo, mostrando algo ubicado fuera de ella misma, o sea, presupone un objeto. De tal modo, la intencionalidad otorga significados a la conciencia, dándole sentido.

Pero es Husserl, discípulo de Brentano, con quien el estudio de la intencionalidad adquiere un carácter estricto, en sus “Ideas acerca de una fenomenología pura” y sus “Meditaciones cartesianas“. El consideraba que la conciencia no existe en un vacío subjetivo, sino que es siempre “conciencia de algo”. La conciencia no sólo no puede ser separada del mundo de sus objetos, sino que ella misma constituye ese mundo. De acuerdo a la concepción husserliana, no es posible comprender cómo esta construida la realidad, sin comprender a fondo la intencionalidad de la conciencia que construye dicha realidad. Husserl abrió camino al pensamiento para lograr independencia de la materialidad de los fenómenos.

El psicólogo americano R. May define etimológicamente a la “intencionalidad” como movimiento en dirección a algo, inclinación, tendencia. En este concepto, lo central es la partícula “tend“, que significa inclinarse, dirigirse hacia. “Nuestra acción – escribe May – no es sólo resultado de excitaciones provenientes del pasado; nos movemos “en dirección a” algo. Por otra parte, esta palabra significa también “ocuparse de”. Nos ocupamos de nuestros seres queridos, de nuestro trabajo, dirigimos nuestra atención a nosotros mismos. En uno y otro caso se manifiesta nuestra inclinación, tendencia“.

May da un sencillo ejemplo de la vida cotidiana: “Sobre la mesa hay una hoja de papel. Si yo me preparo para escribir algunas notas en la hoja, entonces veré la hoja desde el punto de vista de su limpieza: ¿ya está escrita o no? Si mi intención consiste en construir con esa hoja un avioncito de juguete para mi nieto, veré la hoja desde el punto de vista de su consistencia. Si en cambio, me preparo para dibujar en ella, entonces veré la rugosa textura del papel invitando a mi lápiz y prometiendo hacer mis líneas más interesantes. En cada caso se trata de la misma hoja de papel y yo soy siempre la misma persona que reacciona ante ella. Pero sin embargo veo tres hojas de papel completamente diferentes. Claro que no corresponde aquí hablar de “distorsión”: es sencillamente un ejemplo de la infinita diversidad de sentidos que puede tener para nosotros esta conjunción de estímulo y respuesta. La intención es direccionamiento de la atención de la persona hacia algo. Así, la percepción es dirigida por la intencionalidad”.

Del mismo modo, con el simple recurso de recurrir a la propia experiencia y reflexionar sobre ella, podemos decir que el recuerdo, la imaginación, el comportamiento, son dirigidos por la intencionalidad.

Por su parte, Silo (seudónimo literario del pensador Mario Rodríguez Cobos), considera que “la conciencia es intencionalidad” y subraya la “actividad de la conciencia, capaz de transformar al mundo y a sí misma de acuerdo a su intencionalidad“, “el primado del futuro sobre la situación actual”. “Es la imagen y representación de un futuro posible y mejor – escribe Silo – lo que permite la modificación del presente y lo que posibilita toda revolución y todo cambio. Por consiguiente, no basta con la presión de condiciones oprimentes para que se ponga en marcha el cambio, sino que es necesario advertir que tal cambio es posible y depende de la acción humana. Esta lucha no es entre fuerzas mecánicas, no es un reflejo natural, es una lucha entre intenciones humanas”.

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En nuestra visión, intencionalidad, apertura, espacialidad y temporalidad de la conciencia son conceptos claves para explicar la estructura de la vida humana, para describir los fenómenos tanto del mundo interno como del medio que rodea al ser humano.

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Por supuesto existen otras miradas en este tema, diametralmente opuestas a la mencionada, según las cuales del ser humano nada depende, todo está predeterminado, impuesto, o por las condiciones naturales, o por los designios de una entidad superior… Pero no creo que sea necesario aquí detenerse en estas consideraciones.

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También nos encontramos habitualmente conque, al pronosticar los posibles escenarios de la humanidad a futuro, se plantea la cuestión de cuál escenario es más probable y cuál menos probable. Como si la resolución de estas alternativas fueran un problema de la estadistica, independiente de nuestra actitud respecto de ese futuro.

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La mirada del Humanismo Universalista acentúa el rol creciente de la intencionalidad humana en el proceso evolutivo planetario; su rol decisivo frente a cada punto de bifurcación histórico. Desde nuestro punto de vista, es la intención de superar el dolor y el sufrimiento, de superar los límites espacio-temporales impuestos por el propio cuerpo, lo que da impulso y dirección a la historia humana.

Pero al comienzo hemos planteado el tema de la intencionalidad no sólo en relación a la evolución humana.

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El paralelo es evidente: la tendencia, el “movimiento hacia“, el “impulso hacia“, pueden observarse claramente a lo largo de todo el proceso evolutivo de nuestro Universo.

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En su obra, Silo va más alla de los límites del individuo, de lo humano, y se refiere a “una Intención evolutiva que da lugar al nacimiento del tiempo y a la dirección de este Universo. Energía, materia y vida evolucionan hacia formas cada vez más complejas”.

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Y explica así su concepción: “Cuando la materia se comienza a mover, nutrir y reproducir, surge la vida. Y la materia viviente genera un campo de energía al que tradicionalmente se ha llamado “alma”. El alma, o doble energético, actúa en el interior y alrededor de los centros vitales de los seres animados. Los seres vivos se reproducen y en ese acto pasa, a traves de las células en fusión, el campo energético que configura un nuevo ser totalmente independiente“. “La evolución constante de nuestro mundo ha producido al ser humano, también en tránsito y cambio, en el que se incorpora (a diferencia de otras especies) la experiencia social capaz de modificarlo aceleradamente. El ser humano llega a estar en condiciones de salir de los dictámenes rigurosos de la Naturaleza, inventándose, haciéndose a sí mismo física y mentalmente“.

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Verdaderamente. En toda la evolución humana puede observarse una permanente tendencia a la ampliación del grado de libertad. El profesor Nazaretián denomina a este proceso “tendencia histórica continua de alejamiento de lo natural“.

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Comenzando desde la total dependencia de los antepasados a las condiciones naturales del medio ambiente, el hombre, en su camino de ascenso espiralado, pasó a través del dominio del fuego, de la energía, de los procesos físico-químicos y de los procesos biológicos. Así hasta hoy, cuando no sólo ha aprendido a producir y controlar reacciones nucleares (del tipo a las que se producen en el núcleo de las estrellas); a dominar el clima, los procesos de producción y reproducción artificial de la vida; sino que se prepara para la manipulación de los códigos genéticos, la transformación de su cuerpo y de su estructura psíquica, la independización de los procesos síquicos de la prótesis física natural…

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Un salto formidable hacia la indeterminación y la libertad. Todo gracias a la intencionalidad humana, en proceso de desarrollo en nuestro planeta.

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Nosotros hablamos de la necesidad hoy de una nueva mirada, humanista, sobre la historia, el presente y el futuro. E intentamos materializar esto, por ejemplo, a través de documentales científico-educativos. ¿Pero en qué consiste la particularidad de esta mirada?

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Aquí también el tema es la intencionalidad. Consideramos la participación activa del ser humano un factor decisivo en la determinación del curso de la historia, en la construcción del presente. Consideramos que la posibilidad y capacidad de elegir dirección es un factor decisivo en la determinación del futuro hacia el cual avanzamos.

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Pero es necesario aclarar un punto muy importante. Con nuestros documentales de la serie “Faros de la Humanidad” o de la futura serie “Humanistas de la historia rusa“, por ejemplo, no pretendemos enseñar o ayudar a la gente a elegir mejor sus gobernantes.

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Estamos profundamente convencidos que vivimos en una época muy especial, en un entrecruzamiento espacio-temporal tal, cuando en el interior de cada ser humano puede nacer un Federico II, un Rodolfo II, un León Tolstoy… En cada ser humano, sea científico, gobernante, artista, obrero o estudiante, puede surgir la Fuerza, la Inspiración, la señal de lo Profundo, puede nacer el Espíritu.

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En el templo hindú Borobudur se encuentran tres círculos en forma de campana shatra, que guardan dentro de sí los respectivos “Budas de meditación“, recordándonos que la sabiduría del Buda está potencialmente en cada uno de nosotros, y “sólo espera el momento cuando la mente se despierte de su sueño“.

La intencionalidad determina la percepción del mundo. La intencionalidad determina la visión del futuro. La intencionalidad determina el comportamiento humano. La intencionalidad humana determina el curso de la historia, abriendo siempre camino hacia el futuro… y nada podrá detenerla jamás.

La toma de conciencia de este hecho nos da una enorme fuerza, una libertad y creatividad que no pueden ser limitadas por las leyes del mundo material. La plena toma de conciencia de este hecho nos abre la puerta hacia la construcción de mundos completamente nuevos, mundos todavía inimaginables hoy.

Claro que surge inmediatamente ante nosotros una cuestión de extrema actualidad, la cuestión ética: la ética en la ciencia, la ética en la política, en la sociedad en general. Dedicaremos a este palpitante tema nuestro próximo seminario en Moscú y, el próximo año, el Primer Foro Internacional del Centro Mundial de Estudios Humanistas en el Parque Punta de Vacas, Argentina.

Pero concretamente, en la vida cotidiana, cuando reflexionas sobre la necesidad de dar a la propia vida una dirección constructiva, un Sentido; y al mismo tiempo brota la necesidad de ayudar a otros, comenzando por los más próximos, inmediatamente resuenan las palabras de Silo en la apertura del Parque La Reja, en Argentina, cuando pronunció aquello que dio en llamar un “pequeño pedido, casi una receta”…

Entonces dijo: “En algún momento del día o de la noche, aspira una bocanada de aire e imagina que llevas ese aire a tu corazón. Entonces, pide con fuerza por ti y por tus seres más queridos. Pide con fuerza para alejarte de todo aquello que te trae contradicción; pide porque tu vida tenga unidad“.

Bibliografía

1. Campbell D. – La imagen del mito. Moscú, 2004.
2. Grof S. – Psicología del Futuro. Lecciones de la investigación moderna de la conciencia. Madrid, 2002.
3. Husserl E. – Ideas para una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica. Moscú, 1999.
4. Husserl E. – Meditaciones cartesianas. San Petersburgo, 1998.
5. Jung K. – Psicología y alquimia. Moscú, 2003.
6. May R. – Amor y voluntad. Moscú, 1997.
7. Nazaretián A. – Crisis civilizacionales en el contexto de la Historia Evolutiva Universal. Moscú, 2004.
8. Panov A. – Evolucionismo universal y el problema SETI. Moscú, 2007.
9. Silo – Contribuciones al pensamiento. Moscú, 1992.
10. Silo – Palabras en la apertura del Parque Sudamericano de La Reja, Argentina, 07/05/2005. www.poslaniesilo.ru
11. Silo – Apuntes de Psicología. Rosario, 2007.
12. Silo – Obras Completas, T. 1 y 2. Ed. Plaza y Valdés, 2002.
13. Silo – www.silo.net
14. Torchinov E. – Caminos de la filosofía de Oriente y Occidente: el conocimiento de lo trascendental. San Petersburgo, 2005.